圣经中的“杯”

　　经文:诗16:5;林前10:20-21  

　　圣经中的"杯"是命运、份、福气、苦难、审判的象征，可从分为祝福之恩的杯、苦难审判的杯、礼仪象征的杯三大类。我们从三个方面来分享《圣经中的"杯"》。

　　一、恩典与祝福的杯

　　(一)耶和华是我杯中的份:(诗16:5)耶和华是我的产业，是我杯中的份。我所得的，你为我持守。

　　1.耶和华是利未人的产业: 背景简释：其他十二个支派分得土地为产业，利未支派不分土地；他们有四十八座利未城居住，生活供给来自百姓的十分之一奉献，但他们真正的基业不是田地，乃是神自己 。

　　核心经文：

　　(民数记18:20-24)耶和华对亚伦说："你在以色列人的境内不可有产业，在他们中间也不可有份。我就是你的份，是你的产业。""凡以色列中出产的十分之一，我已赐给利未的子孙为业；因他们所办的是会幕的事，所以赐给他们为酬他们的劳。

        从今以后，以色列人不可挨近会幕，免得他们担罪而死。惟独利未人要办会幕的事，担当罪孽；这要作你们世世代代永远的定例。他们在以色列人中不可有产业；因为以色列人中出产的十分之一，就是献给耶和华为举祭的，我已赐给利未人为业。所以我对他们说：'在以色列人中不可有产业。'"

　　(申命记10:9)所以利未人在他弟兄中无分无业，耶和华是他的产业，正如耶和华你神所应许他的。

　　(申命记18:12)祭司利未人和利未全支派，必在以色列中无分无业；他们所吃用的，就是献给耶和华的火祭和一切所捐的。他们在弟兄中必没有产业，耶和华是他们的产业，正如耶和华所应许他们的。

　　(约书亚记13:33)只是利未支派，摩西没有把产业分给他们，耶和华以色列的神是他们的产业，正如耶和华所应许他们的。

　　(以西结书44:28)祭司必有产业，我是他们的产业；不可在以色列中给他们基业，我是他们的基业。

　　2.耶和华……是我杯中的份:大卫是犹大支派，不属利未支派，他说神是他的产业，是他杯中的份：指神自己就是信徒最大的赏赐，不止是物质福气 。

　　(罗马书8:32)神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？

　　(二)满溢的福杯:(诗23:5)在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。

　　1.在我敌人面前，你为我摆设筵席："在敌人面前"不是邀请敌人一起来吃饭，而是：敌人就在旁边虎视眈眈、窥伺、嫉妒、攻击，环境仍然危险，但神仍然为我预备丰盛。

　　古代近东文化：摆设筵席代表接纳、尊荣、供应、立约的团契。若是处在仇敌环伺之下还可以安心坐席吃饭，代表主人负起完全的保护责任，叫客人不用惊慌逃命。不是先把敌人全部消灭完，才赐下祝福；而是仇敌还在，神就使我在危险之中领受恩典、内心安稳。

　　2.三层属灵意思：1)患难之中，神仍然供应与尊荣:大卫一生多次被人追杀、受诽谤、遭背叛。按人的逻辑：有仇敌逼 -/迫，就该惊慌逃亡、忍饥挨饿。

　　但大卫看见：就算危机四伏，耶和华依然供应他肉身所需，更赐下心灵的饱足。

　　祝福，不是只有风平浪静的时候才有；逼 -/迫、委屈、攻击的环境里，神一样可以摆设筵席。

　　2)神的祝福，是当着对头的眼见为证:敌人可以看见神赐给你的恩典，他们嫉妒，却无法拦阻神的作为。不是向敌人炫耀自己，而是显明一件事实：人的计谋不能废掉神对属祂之人的眷顾。

　　3)筵席是预表与神亲密相交:"摆设筵席"不只是物质吃喝，更是与神亲近相交、领受祂话语的滋养、享受祂的同在。

　　哪怕外面风波四起，内心里面，神已经摆好筵席，叫我们可以安息在祂里面。

　　3.你用油膏了我的头，使我的福杯满溢:古时待客，主人用油膏客人的头，代表赐福、分别为圣；再接"福杯满溢"，就是恩典多到装不下，向外流溢，代表神丰盛的恩典、供应与福气。

　　(撒母耳记上16:13)撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。撒母耳起身回拉玛去了。

　　神差遣先知撒母耳用膏油膏了大卫，使他作以色列王接替扫罗，大卫一生活在神的恩典之下。

　　(三)救恩的杯:(诗116:12-13)我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。

　　(诗篇116篇)是一首个人感恩诗，诗人曾经多次身处死亡边缘，经历神极大的拯救。脱险之后来到圣殿，献上感谢祭。在旧约感谢祭的宴席当中，有举杯的礼仪；举杯不是把酒献给神，而是拿起神已经赐下的救恩，当众向神感恩、作见证。

　　"救恩的杯"代表蒙拯救之后感恩的献祭与赞美。

　　注意：是神赐给我的份，不是我献给神的礼物。诗人自问：我拿什么报答神这么大恩典？人没有一样东西可以偿还神的救恩。所以他的报答，就是领受、高举、见证神的救恩。

　　"救恩的杯"两层含义:

　　1.杯代表神所分给我的份与命运:圣经里面"杯"常常象征人生命的份：福杯满溢(诗23:5)：神丰盛祝福是我的杯；忿怒的杯：审判 x ing罚是恶人的杯。

　　这里救恩的杯，就是神赐下拯救、保守、怜悯，成为我生命中的份。

　　希伯来原文"救恩"是复数，意思不只是一次脱离危难，而是全套、完整、持续不断的拯救：过去蒙拯救、现今被保守、将来有盼望。

　　2."举起"动作的意思:不是向神献祭把酒倒上去；在圣殿感恩宴席上，把杯举起来，向着众人宣告：这一切救恩不是我自己挣来，乃是耶和华所赐，我要称扬祂的名。举起＝接纳神的救恩+公开感恩见证 。

　　3.新旧约之间的联系:旧约的"救恩的杯"，预表新约圣餐的杯：

　　旧约：人从危难中被搭救，举起救恩的杯，感恩神的拯救；

　　新约：基督在十字架成全救赎，杯代表基督立约的宝血(林前10:16)。

　　昔日是脱离死亡危机；今天是罪得赦免，得到永恒救恩 。

　　诗人问"拿什么报答耶和华"，他明白救恩不能用钱、功德、善行来偿还。我们能做的，不是"给神什么"，而是把祂已经赐下的救恩高举出来，赞美见证。

　　举起救恩的杯，不只是私下祷告，也有公开见证."举起"带有当众宣告的意味。蒙恩之后，在弟兄姊妹中间、在生活之中，述说神的恩典，就是举起救恩的杯。报答神恩典最好的方式，不是我拿什么去交换，而是我把祂赐给我的救恩举起来，用口赞美、用生命见证，称扬耶和华的名。

　　对比忿怒的杯:罪人要喝神忿怒的杯；蒙恩之人，是领受救恩的杯。一个是承受审判，一个是领受怜悯，完全来自神不同的分配。

　　(四)安慰之杯:(耶利米书16:7)他们有丧事，人必不为他们擘饼，因死人安慰他们；他们丧父丧母，人也不给他们一杯酒安慰他们。

　　"安慰的杯"，古时亲友在人丧痛的时候，送酒安慰悲伤的人，代表人间的抚慰。

　　1.时代与风俗背景:犹大百姓长期拜偶像、悖逆神，神宣告巴比伦的审判将要临到这片土地。

　　在古时以色列，家里有人离世，亲友、邻舍会来到丧家：a.擘饼(丧饼)：带去食物分给悲伤的家人。因接触尸体为礼仪上不洁净，丧家不方便做饭，邻里送来食物，代表陪伴体恤。

　　b.安慰的杯(安慰酒)：给失去亲人的人一杯酒，是一种象征性安慰，代表人间的温情、社群的关怀，分担哀痛。

　　丧礼上有人陪伴、分饼、递上安慰的杯，代表社会共同体还在，人与人之间还有怜悯体恤。这里的"安慰的杯"，不是神属灵的救恩之杯，是人间人情的安慰，是人彼此给予的体恤。2.这节经文审判的两层含义:一是外在灾难：灾难太重，连人间安慰都消失。当巴比伦入侵，导致大量人口倒在他们的屠刀下，死伤遍地。死人太多，家家都在悲痛，已经没有人有余力去安慰别人。往日邻里互相体恤的温暖完全瓦解。连丧父、丧母这种人生最大伤痛，都没有人来探望、送饭、递上安慰之杯。不只是失去亲人，更连人间最后的温情安慰，也被灾难夺走。

　　二是属灵意义：神收回怜悯，关系彻底破裂：本章第5节说："因为我已经从这百姓身上收回我的平安、慈爱和怜悯"。

　　审判不只是兵灾死亡，更是：神撤回祂的怜悯；人与人之间爱的联结也断裂；当人与神的关系破裂之后，人间的温情也会逐渐枯萎。

　　人常常以为：就算离弃神，至少还有亲情、朋友安慰自己。先知提醒：如果持续悖逆，到审判的时候，连这份人间安慰也会被夺去，活在孤独哀痛之中。人间安慰有限，神才是真正安慰

　　耶利米描写一个悲惨画面：地上再也没有安慰的杯。但整本圣经给我们一个盼望：人的安慰可以断绝，神的安慰永远不会断绝。旧约：神说"我必安慰我的百姓"(赛40:1-2)。 新约耶稣登山宝训：哀恸的人有福了，因为他们必得安慰(太5:4)

　　人间的安慰的杯，是暂时的；神所赐下内在的安慰，是永恒。当亲友都不能陪伴，环境一片荒凉的时候，神可以亲自成为我们的安慰。

　　(五)祝福之杯(主的晚餐):(哥林多前书10:16)我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？

　　'所祝福的杯'指擘饼记念主聚会中所喝的杯，内盛葡萄酒或葡萄汁；'同领'指交通于或一同有分于；'基督的血'指主耶稣在十字架上所流的宝血。"我们所祝谢的杯，岂不是同领基督的血吗？"就是圣餐的杯，又叫新约的杯，代表基督流血立约的恩典。擘饼记念主聚会中所喝的杯(杯中的葡萄酒或葡萄汁)，乃象征主的血为我们流出(参太26:28；林前11:25)；信徒分受这杯，也就是有分于基督的宝血。这里所着重的点，不是在'领'基督的血，乃是在'同'领基督的血。杯是单数的。从一个杯里面，我们一同领受，所以这里面的意义是'交通'。

　　"我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？"'饼'指擘饼记念主聚会中所擘开的饼(细面所作的无酵饼)；'擘开'指擘而食之；'基督的身体'指主耶稣为我们钉死在十字架上的肉身。擘饼记念主聚会中所擘的饼，象征基督的身体(林前11:24)；信徒擘开分食这饼，就是有分于基督的身体。

　　这里所着重的点，也不是在'领'基督的身体，乃是在'同'领基督的身体；我们一同领受一个饼，就是有分于基督身体的交通。

　　二、苦难、审判、忿怒的杯

　　(一)神忿怒的杯、使人东倒西歪的杯:(诗篇75:8)耶和华手里有杯，其中的酒起沫，杯内满了搀杂的酒；他倒出来，地上的恶人必都喝这酒的渣滓，而且喝尽。

　　(以赛亚书 51:17)耶路撒冷啊，兴起！兴起！站起来！你从耶和华手中喝了他忿怒之杯，喝了那使人东倒西歪的爵，以致喝尽。

　　(耶利米书25:15-16)耶和华－以色列的　神对我如此说："你从我手中接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各国的民喝。他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，因我使刀剑临到他们中间。"

　　(启示录14:9-11)又有第三位天使接着他们，大声说："若有人拜兽和兽像，在额上或在手上受了印记，这人也必喝　神大怒的酒；此酒斟在　神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像，受它名之印记的，昼夜不得安宁。"

　　"神忿怒的杯"象征因罪而来的审判，喝尽杯中的渣滓，代表承受完整刑罚。

　　(二)惊骇、荒凉的杯:又叫战栗之杯，代表因悖逆而来的灾难与惊吓。

　　(以西结书23:32-34)主耶和华如此说：你必喝你姐姐所喝的杯；那杯又深又广，盛得甚多，使你被人嗤笑讥刺。你必酩酊大醉，满有愁苦，喝干你姐姐撒玛利亚的杯，就是令人惊骇凄凉的杯。你必喝这杯，以致喝尽。杯破又啃杯片，撕裂自己的乳；因为这事我曾说过。这是主耶和华说的。

　　(三)基督受苦的杯(十字架的杯):

　　1.求你叫这杯离开我:(马太福音26:39-42)他就稍往前走，俯伏在地，祷告说："我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。"来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说："怎么样？你们不能同我警醒片时吗？总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。"第二次又去祷告说："我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。"

　　(约翰福音18:11)耶稣就对彼得说："收刀入鞘吧，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？"

　　主耶稣在客西马尼园祷告时说："倘若可行，求你叫这杯离开我"。但第二次祷告时说"这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。"再到"我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？"可见耶稣愿意完全顺服父的旨意，成就救赎的大功。

　　这杯不是神向祂发怒，而是祂替我们担当罪所带来一切苦难与刑罚。

　　2.门徒也要喝这杯:(马太福音20:22-23)耶稣回答说:"你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？"他们说："我们能。"耶稣说:"我所喝的杯，你们必要喝；只是坐在我的左右，不是我可以赐的,乃是我父为谁预备的，就赐给谁。"

　　当雅各、约翰求坐在主的左右时，耶稣问他们能否喝主的杯，就是与主同受苦难。耶稣明确地告诉他们："我所喝的杯，你们必要喝"。后来，雅各被希律所杀:(使徒行传12:1-2)那时，希律王下手苦害教会中几个人，用刀杀了约翰的哥哥雅各。

　　约翰因为给主作见证被流放到拔摩的海岛上:(启示录1:9)我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有份，为　神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。

　　(四)恶人的份(杯):(诗篇11:5-6)耶和华试验义人；惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。他要向恶人密布网罗；有烈火、硫磺、热风，作他们杯中的份。

　　本篇背景：大卫遭受恶人逼 -/迫，有人劝他像鸟儿一样逃到山上避难。但大卫拒绝逃跑，把信心放在天上掌权的神，相信神会鉴察人心、施行公义审判。

　　1.神的试验与神的恨恶:"耶和华试验义人"这里的试验，不是引诱犯罪，而是试炼、鉴察、熬炼。如同炼金用火把杂质除去：对义人：神许可环境、逼 -/迫、难处临到，不是要击垮他，而是显明、坚固、炼净他的信心，把内心真实光景显露出来(诗66:10；雅1:2-3)。义人不是从不犯罪，乃是心向着神；逼 -/迫来的时候，试验我们：是放弃信仰逃跑，还是仍然信靠耶和华。

　　注意：神同样察看恶人；试验对恶人来讲，是把他们内心的恶显露出来。

　　"心里恨恶"不是人那种情绪化记仇，是神圣洁本性对罪恶坚定的排斥。"恶人与喜爱强暴的人"不是一时发脾气作恶，而是"喜爱强暴"--内心欣赏暴力、靠伤害别人得利，以欺压、诡诈、伤害他人为手段，活在这种选择当中。

　　神爱罪人，但祂恨恶罪与强暴欺压的恶行。

　　2.恶人"杯中的分"：他要向恶人密布网罗；有烈火、硫磺、热风，作他们杯中的分。

　　密布网罗：猎人捕捉飞鸟的陷阱。恶人用弓箭暗中射义人(诗11:2)，到头来自己落入神所安排的网罗，是恶有恶报的图画。

　　烈火、硫磺：直接联想到所多玛、蛾摩拉的审判(创19:24)，象征神公义的毁灭，代表罪恶带来的结局。热风(焚烧的风)：干旱灼热的狂风，带来荒凉、毁灭，没有安慰，没有滋润。"杯中的分""杯"代表一个人一生所领受的命运、份、结局。

　　"烈火、硫磺、热风，是他们杯中的份"，恶人所领受命运就是神公义的审判。义人是福杯满溢(诗23:5)，领受神恩典；恶人这里：烈火硫磺热风，就是他命运当中所要承受的份、报应。

　　不是说神存心恶意发泄怒气；而是人持续活在罪恶里面，自己选择走进审判的结果。

　　(五)巴比伦金杯:(耶利米书 51:7)巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使天下沉醉；万国喝了她的酒就癫狂了。

　　"巴比伦在耶和华手中，是个金杯，使天下喝醉"，象征引诱列国犯罪的权势，使人沉醉在罪恶之中。

　　三、礼仪、对比、内心象征的杯

　　(一)约瑟的银杯:(创世记44:1-5)约瑟吩咐家宰说："把粮食装满这些人的口袋，尽着他们的驴所能驮的，又把各人的银子放在各人的口袋里，并将我的银杯和那少年人籴粮的银子一同装在他的口袋里。"家宰就照约瑟所说的话行了；天一亮就打发那些人带着驴走了。他们出城走了不远，约瑟对家宰说："起来，追那些人去，追上了就对他们说：'你们为什么以恶报善呢？这不是我主人饮酒的杯吗？岂不是他占卜用的吗？你们这样行是作恶了。'"

　　约瑟的银杯是实实在在器物，不是属灵象征。约瑟要藉藏银杯的事，试验他哥哥们的反应，是否关心幼弟便雅悯的安危。'占卜的杯'是埃及人求神问卜的道具；约瑟可能只是藉以凸显那只杯的贵重性，因为偷窃宗教仪式所使用的对象，乃是极严重的罪。亦有解经家认为此句可译为：'他已经将它占卜出来了'，意即'他已经查出它的藏处了'。约瑟是敬畏神的人(参41:16)，必不行占卜；他在此乃是故摆姿态，装作会占卜的埃及人来试验他的兄弟们。

　　(二)洗净杯的内外:(马太福音23:25-26)你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。

　　法利赛人只洗杯子外面，里面却盛满勒索和放荡；象征只重外表敬虔，内心却充满罪恶。

　　"你们洗净杯盘的外面，"法利赛人崇拜时所用杯盘等器物，须先经过宗教仪式上的洁净手续。"里面却盛满了勒索和放荡，"正如外面干净的容器可装有毒之物，所以仪式上洁净的人也可能装满了勒索和放荡。'勒索'与钱财的迷惑(参13:22)有关，'放荡'与肉体的情欲(参约壹2:16)有关；'勒索'是指压制别人以满足自己的私欲，'放荡'是指放纵自己以满足内在的私欲。主耶稣在本节是责备他们只注重仪文上的洁净(参可7:4)，却任凭内心污秽不洁。

　　(三)鬼魔的杯:(哥林多前书10:21)你们不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。

　　"鬼魔的杯"与"主的杯"对立，参与偶像祭祀，就是与邪灵相交的杯。

　　'喝主的杯'在此指与主相交；'喝鬼的杯'在此指与鬼相交。"不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席，"与上一句的意义相同。人不能又与主相交，又与鬼相交；在主与鬼之间没有什么相和之处(参林后6:15)。

　　结语:恩典之杯：福杯满溢、救恩的杯、祝福之杯、耶和华作我的份。苦难审判之杯：忿怒的杯、惊骇荒凉之杯、十字架受苦之杯、恶人的份、巴比伦金杯。对比提醒之杯：鬼魔的杯、里外的杯；安慰之杯是人间情感的象征。

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【作者简介】 耶米玛，雅博网编辑，河北邯郸人，1999年8月20日受洗归主，2000年开始侍奉到今。

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