9月1日：金秋笃信・新季启程

经文：诗篇118:24“这是耶和华所定的日子，我们在其中要高兴欢喜。”

灵修分享：9月开篇，金秋启幕，每一个新季节都是耶和华所定的日子，当以欢喜的心迎接。这份欢喜不应因境遇而改变，而是源于对神主权的信靠：祂掌权万有，必引领我们走过每一步。省察自己：是否在新的月份仍被过往的忧虑缠绕，缺乏喜乐的期盼？是否对未来充满迷茫，忘记神的引领？求神让我们以感恩之心拥抱新季，在祂的定旨中高兴欢喜，让生命随金秋一同丰盈。

——星雨灵修日记

9月2日：金秋笃信・谦卑受教

经文：箴 1:5 使智慧人听见，增长学问。使聪明人得着智谋。

灵修分享：金秋是学习的好时节，属灵生命更需谦卑受教的态度。听道、读经、彼此劝勉，都是领受知识与智慧的途径。这份受教不应是被动的接受，而是主动的寻求：放下骄傲的己见，虚心领受神的话语与他人的教导。省察自己：是否常常固执己见，不愿接受不同的见解？是否轻视属灵的学习，满足于表面的认知？求神赐我们谦卑的心，愿意听、愿意学，在知识与智慧中不断成长，成为通达人心的人。

——星雨灵修日记

9月3日：金秋笃信・铭记与感恩

经文：诗篇107:1“你们要称谢耶和华，因他本为善，他的慈爱永远长存！”

灵修分享：今天是中国人民抗日战争胜利纪念日，铭记历史的同时，更当感恩神的保守与慈爱。无数先辈的牺牲换来了今日的和平，而神的慈爱永远长存，是我们生命的终极保障。省察自己：是否在和平年代忘记感恩，把安稳当作理所当然？是否对神的慈爱习以为常，缺乏真诚的称颂？求神让我们铭记历史、感恩当下，以一生的称颂回应祂永远长存的慈爱。

——星雨灵修日记

9月4日：金秋笃信・爱的给予

经文：哥林多后书9:7“各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人，是神所喜爱的。”

灵修分享：金秋丰收，当以乐意的心给予与奉献。无论是物质的捐助，还是爱心的付出，都是蒙神喜爱的事。这份给予不应是勉强的责任，而是甘心的摆上：出于对神的感恩，出于对他人的爱心。省察自己：是否在给予中心存计较，不愿多有摆上？是否把所得视为己有，忘记分享的喜乐？求神让我们拥有乐意奉献的心，在给予中得享神的祝福，让爱透过我们传递出去。

——星雨灵修日记

9月5日：金秋笃信・慈善之心

经文：马太福音25:36“我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。”

灵修分享：我们以基督的爱关怀身边有需要的人。慈善不是形式的捐款，而是真诚的关爱：看望病弱、帮助贫穷、安慰孤独，将主的爱付诸行动。省察自己：是否对他人的困境视而不见，缺乏怜悯的心肠？是否只在节日里关注慈善，日常中却冷漠麻木？求神让我们拥有一颗慈善之心，以实际行动践行爱的命令，让他人在我们身上感受到主的温暖与恩典。

——星雨灵修日记

9月6日：金秋笃信・主日的敬拜与支取

经文：约翰福音4:24“神是个灵，所以拜他的必须用心灵和诚实拜他。”

灵修分享：本月首个主日，金秋的宁静恰宜心灵敬拜。敬拜不是形式的聚集，而是与神的心灵相交：放下一周的忙碌与杂念，以真诚的敬畏来到祂面前，领受祂的同在与力量。省察自己：是否在敬拜中心不在焉，缺乏专注与虔诚？是否把主日当作休息的假期，忽略了与神的连接？求神让我们用心灵和诚实敬拜祂，在祂的同在中得享饱足与更新，以坚固的信心迎接新一周的挑战。

——星雨灵修日记

9月7日：金秋笃信・白露・露润心田

经文：以赛亚书55:10“雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮。”

灵修分享：白露至，秋露滋润万物，神的话语亦如甘露，滋润我们的心田。这份滋润不是短暂的感动，而是持久的滋养：让真理扎根心中，使生命发芽结实，结出圣灵的果子。省察自己：是否对神的话语浅尝辄止，不愿深入默想？是否心田干涸，却不愿领受话语的滋润？求神让我们如土地渴慕雨露般渴慕祂的话语，让真理的甘露浸润心灵，使生命在金秋时节愈发丰盈。

——星雨灵修日记

9月8日：金秋笃信・真理的光照

经文：约翰福音8:32“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”

灵修分享：提到扫盲，不仅要扫除知识的文盲，更要除去心灵的黑暗。真理能让人得自由，神的话语就是永恒的真理，能驱散内心的迷茫与辖制。省察自己：是否被虚假的教导迷惑，偏离真道？是否因缺乏真理的装备，陷入罪的捆绑？求神让我们深入学习祂的话语，晓得真理，在真理中得着真正的自由，活出得胜的生命。

——星雨灵修日记

9月9日：金秋笃信・感恩师长

经文：加拉太书6:6“在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人。”

灵修分享：教师节前夕，当感恩在信仰与生活中引领我们的师长。无论是教会的牧者，还是属灵的前辈，他们都如保罗般将真理传授给我们，当以感恩之心回应他们的付出。省察自己：是否轻看师长的教导，不愿顺服？是否忘记他们的劳苦，缺乏应有的尊重与关怀？求神让我们以感恩的心对待每一位教导我们的人，在供给与关爱中回应他们的付出，传承真理的火炬。

——星雨灵修日记

9月10日：金秋笃信・教导的使命

经文：提摩太后书2:2“你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。”

灵修分享：教师节，蒙恩的人也当肩负教导的使命。将所领受的真理传递给他人，是每一位信徒的责任。这份使命不应是勉强的承担，而是甘心的摆上：用言语教导，用生命见证，引领更多人归向真理。省察自己：是否满足于个人蒙恩，不愿分享信仰？是否缺乏教导的勇气与智慧，不敢为主作见证？求神赐我们忠心与能力，将真理交托给更多人，完成祂所托付的教导使命。

——星雨灵修日记

　　经文:撒上18:20-29;王上1:1-4

　　大卫王朝的兴衰，不只是外敌的战争，很多风暴是从后宫、从家庭里面爆发。君王家庭的罪，会扩散到整个国家；神的恩典却依然在人的失败之中，成就祂的应许。经上记载影响大卫王朝的八位主要女人，这些女人，有的带来祝福，有的带来灾祸，深刻影响大卫的家庭、王权，也预表后续犹大王国的走向。我们从八个方面来看《影响大卫王朝的八位主要女人》

　　一、扫罗的女儿米甲(撒上18:20-27；撒下6章)

　　米甲是大卫第一个妻子，扫罗之女，她先在大卫患难中保护了大卫，后来却因讥笑大卫而不育。

　　1.米甲嫁给以色列第二任君王大卫:(撒母耳记上18:20-27)扫罗的次女米甲爱大卫。有人告诉扫罗，扫罗就喜悦。扫罗心里说："我将这女儿给大卫，作他的网罗，好藉非利士人的手害他。"所以扫罗对大卫说："你今日可以第二次作我的女婿。"扫罗吩咐臣仆说："你们暗中对大卫说：'王喜悦你，王的臣仆也都喜爱你，所以你当作王的女婿。'"扫罗的臣仆就照这话说给大卫听。大卫说："你们以为作王的女婿是一件小事吗？我是贫穷卑微的人。"扫罗的臣仆回奏说，大卫所说的如此如此。扫罗说："你们要对大卫这样说：'王不要什么聘礼，只要一百非利士人的阳皮，好在王的仇敌身上报仇。'"扫罗的意思要使大卫丧在非利士人的手里。扫罗的臣仆将这话告诉大卫，大卫就欢喜作王的女婿。日期还没有到，大卫和跟随他的人起身前往，杀了二百非利士人，将阳皮满数交给王，为要作王的女婿。于是扫罗将女儿米甲给大卫为妻。

　　少年大卫依靠万军之耶和华的名打死了非利士巨人歌利亚，赢得了战争的胜利(撒母耳记上17章)，因此成为以色列人心目中的民族英雄，也同时招致了妒贤嫉能的扫罗王忌恨(撒母耳记上18:6-9)。米甲爱大卫，扫罗想藉着仇敌杀害大卫，因此知道这事后就很是喜悦，他向大卫要了一份特殊的聘礼--一百非利士人的阳皮为聘礼，意思要使大卫丧在非利士人的手里。大卫不知是计，为了能够娶到扫罗的次女米甲，大卫杀了二百非利士人，将阳皮满数交给王，于是扫罗将女儿米甲给大卫为妻，大卫成功地作了王的女婿；而米甲也嫁给了自己心爱的男人少年英雄大卫，大卫作王后，她就是王后。米甲不仅出生好，嫁得也好。

　　2.米甲转嫁给帕提为妻:(撒母耳记上25:44)扫罗已将他的女儿米甲，就是大卫的妻，给了迦琳人拉亿的儿子帕提为妻。

　　在扫罗逼迫大卫之初，米甲还能不惜违背父王的命令，保护大卫(撒母耳记上19:11-17):扫罗对米甲说："你为什么这样欺哄我，放我仇敌逃走呢？"米甲回答说："他对我说：'你放我走，不然我要杀你。'"米甲的话，如同在控告大卫要谋杀她。随着扫罗对大卫的逼迫，扫罗的女儿米甲过惯了养尊处优的生活，她只能与大卫同甘，却不能与大卫共苦。扫罗乘大卫逃难之机，将他的女儿米甲，就是大卫的妻，给了迦琳人拉亿的儿子帕提为妻。米甲背叛了自己的丈夫大卫，转嫁给帕提为妻，是对丈夫大卫的不忠，一定使大卫很伤心。

　　3.米甲因讥笑大卫终身没有生养儿女:(撒母耳记下6:16,20-23)耶和华的约柜进了大卫城的时候，扫罗的女儿米甲从窗户里观看，见大卫王在耶和华面前踊跃跳舞，心里就轻视他。……大卫回家要给眷属祝福；扫罗的女儿米甲出来迎接他，说："以色列王今日在臣仆的婢女眼前露体，如同一个轻贱人无耻露体一样，有好大的荣耀啊！"大卫对米甲说："这是在耶和华面前；耶和华已拣选我，废了你父和你父的全家，立我作耶和华民以色列的君，所以我必在耶和华面前跳舞。我也必更加卑微，自己看为轻贱。你所说的那些婢女，她们倒要尊敬我。"扫罗的女儿米甲，直到死日，没有生养儿女。

　　直到大卫作了犹大王，才把米甲要了回来(3:12-16)，得以破镜重圆。米甲虽然是大卫的妻子，却没有与大卫相配的生命，大卫敬畏神，爱慕神的约柜，一心想把约柜运送到耶路撒冷，把耶路撒冷建造成宗教中心，方便百姓敬拜神。大卫在约柜前尽情跳舞，表示自己的喜悦心情。但米甲觉得大卫是君王，在神面前踊跃跳舞有失王的身份，她与父亲扫罗同样看重的是王位，却不尊重神，因此从心里轻视大卫。米甲的生命更像父亲扫罗，却不像大卫的妻子，因此圣经上称米甲为"扫罗的女儿米甲。"米甲轻视神的受膏者大卫，实际上是轻视神了，因此米甲失去了神的恩宠，也失去了丈夫大卫的宠爱：大卫不再与米甲同房，神也使米甲失去了生育能力，因此直到死日，米甲没有生养儿女。在以色列，一个女人不能生养儿女被视为一件羞辱的事，米甲带着自己的羞辱，羞羞惭惭地死去了。

　　扫罗把米甲给大卫，本是牢笼，米甲却深爱大卫，曾经冒险帮助大卫逃离扫罗的追杀(参撒上19:11-17)。后来扫罗把米甲转嫁给别人，大卫作王之后又把米甲接回。当大卫全然欢喜、在耶和华面前跳舞迎约柜的时候，米甲心里轻视、讥讽大卫，不尊重丈夫，米甲到死没有生养儿女。

　　米甲对王朝影响：代表世俗的尊严，不能领会属灵的喜乐；虽出身王室，却没有留下后裔，在大卫家没有延续后代。

　　二、暗嫩的母亲亚希暖(撒母耳记下3章)

　　亚希暖是大卫继米甲之后，在旷野逃亡期间所娶的妻子，耶斯列人，暗嫩的母亲。

　　1.大卫娶了耶斯列人亚希暖:(撒母耳记上25:43)大卫先娶了耶斯列人亚希暖，她们二人都作了他的妻。

　　大卫在逃亡期间，扫罗把大卫的妻子米甲给了他人，大卫就又娶了耶斯列人亚希暖为妻，亚希暖就成为大卫的第二任妻子。经上虽然对亚希暖着墨不多，但我们知道她能够在大卫最危难的时候毅然嫁给大卫，跟着大卫过着四处逃亡的生活，她一定是个大有见识的女人。后来，她被亚玛力人掳去，多亏大卫及时把他们救了回来(参撒上30:1-19)。

　　2.亚希暖生暗嫩:(撒母耳记下3:2)大卫在希伯仑得了几个儿子:长子暗嫩是耶斯列人亚希暖所生的。

　　扫罗战死后，大卫在希伯仑作了犹大王，亚希暖给大卫生下长子暗嫩。暗嫩作为大卫的长子，一定深受大卫和亚希暖宠爱(溺爱)。

　　3.暗嫩强奸公主他玛:(撒母耳记下13:1-2,14,21-22)大卫的儿子押沙龙有一个美貌的妹子，名叫他玛。大卫的儿子暗嫩爱她。暗嫩为他妹子他玛忧急成病。他玛还是处女，暗嫩以为难向她行事。……但暗嫩不肯听她的话，因比她力大，就玷辱她，与她同寝。……大卫王听见这事，就甚发怒。押沙龙并不和他哥哥暗嫩说好说歹；因为暗嫩玷辱他妹妹他玛，所以押沙龙恨恶他。

　　亚希暖的儿子暗嫩，仗着父母的溺爱放纵情欲，贪恋同父异母妹妹他玛的美貌，听从损友约拿达的建议，用诡计强奸了他玛，引起了他玛的胞兄押沙龙对暗嫩的恨恶。

　　4.押沙龙谋杀暗嫩:(撒母耳记下13:23,27-29)过了二年，在靠近以法莲的巴力·夏琐有人为押沙龙剪羊毛；押沙龙请王的众子与他同去。……押沙龙再三求王，王就许暗嫩和王的众子与他同去。押沙龙吩咐仆人说："你们注意，看暗嫩饮酒畅快的时候，我对你们说杀暗嫩，你们便杀他，不要惧怕。这不是我吩咐你们的吗？你们只管壮胆奋勇！"押沙龙的仆人就照押沙龙所吩咐的，向暗嫩行了。王的众子都起来，各人骑上骡子，逃跑了。

　　这件事成为大卫家内乱的导火索，直接引爆他玛胞兄押沙龙的复仇。二年后押沙龙以牙还牙，用诡计谋杀了暗嫩，开启家庭流血悲剧，为押沙龙叛乱埋下种子。大卫和亚希暖痛失爱子。

　　三、拿八的妻子亚比该(撒上25章)

　　亚比该是大卫继亚希暖后所娶的第三个妻子，她原是大富户拿八的妻子，因着拿八辱骂神的受膏者大卫，神就击打拿八，拿八去世后，大卫娶了亚比该为妻。

　　1.大卫请求拿八馈赠:(撒母耳记上25:2-5,8)在玛云有一个人，他的产业在迦密，是一个大富户，有三千绵羊，一千山羊；他正在迦密剪羊毛。那人名叫拿八，是迦勒族的人；他的妻名叫亚比该，是聪明俊美的妇人。拿八为人刚愎凶恶。大卫在旷野听见说拿八剪羊毛，大卫就打发十个仆人，吩咐他们说："你们上迦密去见拿八，提我的名问他安。……可以问你的仆人，他们必告诉你。所以愿我的仆人在你眼前蒙恩，因为是在好日子来的。求你随手取点赐与仆人和你儿子大卫。'"

　　大卫在逃亡期间，曾帮助过拿八。大卫听说拿八剪羊毛，就打发十个仆人去请求大富户拿八馈赠。

　　2.拿八辱骂大卫:(撒母耳记上25:10-11)拿八回答大卫的仆人说："大卫是谁？耶西的儿子是谁？近来悖逆主人奔逃的仆人甚多，我岂可将饮食和为我剪羊毛人所宰的肉给我不知道从哪里来的人呢？"

　　拿八却是个刚愎凶恶、忘恩负义的小人，他不仅不买大卫的帐，还把大卫辱骂一番，可见财大气粗的拿八心中无神，目中无人。

　　3.大卫欲杀拿八家男丁:(撒母耳记上25:12-13)大卫的仆人就转身从原路回去，照这话告诉大卫。大卫向跟随他的人说："你们各人都要带上刀！"众人就都带上刀，大卫也带上刀。跟随大卫上去的约有四百人，留下二百人看守器具。

　　年轻气盛的大卫得知拿八辱骂自己的事，立即火冒三丈，在盛怒中带领手下四百人，要去血洗拿八的家。

　　4.亚比该平息了大卫的怒气:(撒母耳记上25:18,23-24,30-31,35)亚比该急忙将二百饼，两皮袋酒，五只收拾好了的羊，五细亚烘好了的穗子，一百葡萄饼，二百无花果饼，都驮在驴上，……亚比该见大卫，便急忙下驴，在大卫面前脸伏于地叩拜，俯伏在大卫的脚前，说："我主啊，愿这罪归我！求你容婢女向你进言，更求你听婢女的话。……我主现在若不亲手报仇流无辜人的血，到了耶和华照所应许你的话赐福与你，立你作以色列的王，那时我主必不至心里不安，觉得良心有亏。耶和华赐福与我主的时候，求你记念婢女。"……大卫受了亚比该送来的礼物，就对她说："我听了你的话，准了你的情面，你可以平平安安地回家吧！"

　　拿八有一个聪明俊美的妻子亚比该，当她得知丈夫拿八辱骂大卫的事后，知道大事不好，立即给大卫备了一份厚礼，让仆人在前头给大卫送去，自己也亲自跟了去。亚比该以对待王的礼仪尊荣大卫，劝说大卫不要亲自报仇，流无辜人的血，这样，大卫作王后，就不至于心里不安。大卫接受了亚比该的礼物，称赞她和她的见识，让她平安地去了。亚比该这个智慧的女人，不仅拯救了全家男人的性命，也拦阻了大卫不去犯流无辜人血的罪。

　　5.拿八之死:(撒母耳记上25:37-38)到了早晨，拿八醒了酒，他的妻将这些事都告诉他，他就魂不附体，身僵如石头一般。过了十天，耶和华击打拿八，他就死了。

　　虽然神不许大卫杀拿八，但神亲自为大卫伸冤，击打拿八，使他死了。

　　6.大卫娶了亚比该:(撒母耳记上25:39-42)大卫听见拿八死了，就说："应当称颂耶和华，因他伸了拿八羞辱我的冤，又阻止仆人行恶；也使拿八的恶归到拿八的头上。"于是大卫打发人去，与亚比该说，要娶她为妻。大卫的仆人到了迦密见亚比该，对她说："大卫打发我们来见你，想要娶你为妻。"亚比该就起来，俯伏在地，说："我情愿作婢女，洗我主仆人的脚。"亚比该立刻起身，骑上驴，带着五个使女，跟从大卫的使者去了，就作了大卫的妻。

　　拿八一死，亚比该成了自由人，大卫爱慕亚比该的美貌与见识，就打发人去见亚比该，要娶她为妻。而亚比该，这个大有见识的富婆，立即跟随大卫的使者去了，就作了大卫的妻。

　　7.亚比该生基利押:(撒母耳记下3:3a)次子基利押是作过迦密人拿八的妻亚比该所生的。

　　亚比该给大卫生下了次子基利押，经上对基利押着墨很少，我们知之不多。但有亚比该这样的一位好母亲，想必不会像暗嫩那样放纵情欲，也不会像押沙龙一样阴谋篡位。也有人认为基利押可能早逝。

　　四、押沙龙的母亲玛迦(撒下3:3)

　　玛迦是基述王的女儿，押沙龙的母亲。

　　1.玛迦生押沙龙:(撒母耳记下3:3b)三子押沙龙是基述王达买的女儿玛迦所生的。

　　(撒母耳记下14:25-27)以色列全地之中，无人像押沙龙那样俊美，得人的称赞，从脚底到头顶毫无瑕疵。他的头发甚重，每到年底剪发一次；所剪下来的，按王的平称一称，重二百舍客勒。押沙龙生了三个儿子，一个女儿。女儿名叫他玛，是个容貌俊美的女子。

　　基述王达买的女儿玛迦给大卫生下第三个儿子押沙龙，他是大卫极疼爱的儿子，是以色列国的美男子，他的女儿他玛也是一个容貌俊美的女子。因母亲是外邦王族，押沙龙有高贵的气质与野心。

　　2.押沙龙谋杀暗嫩:暗嫩强奸押沙龙胞妹他玛之后，押沙龙为妹妹报仇谋杀暗嫩(见二、3)，

　　3.押沙龙阴谋造反:(撒母耳记下15:1-3,6-12)此后，押沙龙为自己预备车马，又派五十人在他前头奔走。押沙龙常常早晨起来，站在城门的道旁，凡有争讼要去求王判断的，押沙龙就叫他过来，问他说："你是哪一城的人？"回答说："仆人是以色列某支派的人。"押沙龙对他说："你的事有情有理，无奈王没有委人听你伸诉。"……以色列人中，凡去见王求判断的，押沙龙都是如此待他们。这样，押沙龙暗中得了以色列人的心。满了四十年　，押沙龙对王说："求你准我往希伯仑去，还我向耶和华所许的愿。因为仆人住在亚兰的基述，曾许愿说：'耶和华若使我再回耶路撒冷，我必侍奉他。'"王说："你平平安安地去吧！"押沙龙就起身，往希伯仑去了。押沙龙打发探子走遍以色列各支派，说："你们一听见角声就说：'押沙龙在希伯仑作王了！'"押沙龙在耶路撒冷请了二百人与他同去，都是诚诚实实去的，并不知道其中的真情。押沙龙献祭的时候，打发人去将大卫的谋士、基罗人亚希多弗从他本城请了来。于是叛逆的势派甚大；因为随从押沙龙的人民，日渐增多。

　　押沙龙谋杀暗嫩后，就逃到他外祖父基述王达买那里。押沙龙回国后用心计笼络民心，发动叛乱，大卫被迫逃离耶路撒冷，王权险些倾覆。

　　4.押沙龙被杀:(撒母耳记下18:9,14-15)押沙龙偶然遇见大卫的仆人。押沙龙骑着骡子，从大橡树密枝底下经过，他的头发被树枝绕住，就悬挂起来，所骑的骡子便离他去了。……约押说："我不能与你留连。"约押手拿三杆短枪，趁押沙龙在橡树上还活着，就刺透他的心。给约押拿兵器的十个少年人围绕押沙龙，将他杀死。

　　在平息押沙龙叛乱时，约押不顾王的吩咐，杀了押沙龙。

　　可以说，玛迦所生的押沙龙，给大卫王朝带来最严重的内乱。

　　五、亚多尼雅的母亲哈及

　　1.哈及生儿子亚多尼雅:(撒母耳记下3:4b)四子亚多尼雅是哈及所生的。

　　经上没有说到哈及的出身，只说到她给大卫生下四子亚多尼雅。

　　2.亚多尼雅争夺王位失败:(列王纪上1:5,49-53)那时，哈及的儿子亚多尼雅自尊，说："我必作王"，就为自己预备车辆、马兵，又派五十人在他前头奔走。……亚多尼雅的众客听见这话就都惊惧，起来四散。亚多尼雅惧怕所罗门，就起来，去抓住祭坛的角。有人告诉所罗门说："亚多尼雅惧怕所罗门王，现在抓住祭坛的角，说：'愿所罗门王今日向我起誓，必不用刀杀仆人。'"所罗门说："他若作忠义的人，连一根头发也不至落在地上；他若行恶，必要死亡。"于是所罗门王差遣人，使亚多尼雅从坛上下来，他就来，向所罗门王下拜；所罗门对他说："你回家去吧！"

　　大卫年老的时候，亚多尼雅觉得论资排辈也轮到他作王了，因此在不求问神、也不征求父王意见的情况下，争夺王位。在危机关头，大卫及时确立了所罗门的王位，使亚多尼雅的阴谋落了空。所罗门饶恕了亚多尼雅，没有杀他，但也警告他不要行恶。

　　3.亚多尼雅因妄求亚比煞被杀:(列王纪上2:13,15-18,21-25)哈及的儿子亚多尼雅去见所罗门的母亲拔示巴，拔示巴问他说："你来是为平安吗？"回答说："是为平安"；……亚多尼雅说："你知道国原是归我的，以色列众人也都仰望我作王，不料，国反归了我兄弟，因他得国是出乎耶和华。现在我有一件事求你，望你不要推辞。"拔示巴说："你说吧。"他说："求你请所罗门王将书念的女子亚比煞赐我为妻，因他必不推辞你。"拔示巴说："好，我必为你对王提说。"……拔示巴说："求你将书念的女子亚比煞赐给你哥哥亚多尼雅为妻。"所罗门王对他母亲说："为何单替他求书念的女子亚比煞呢？也可以为他求国吧！他是我的哥哥，他有祭司亚比亚他和洗鲁雅的儿子约押为辅佐。"所罗门王就指着耶和华起誓说："亚多尼雅这话是自己送命，不然，愿　神重重地降罚与我。耶和华坚立我，使我坐在父亲大卫的位上，照着所应许的话为我建立家室；现在我指着永生的耶和华起誓，亚多尼雅今日必被治死。"于是所罗门王差遣耶何耶大的儿子比拿雅，将亚多尼雅杀死。

　　所罗门作王后，亚多尼雅作王的阴谋不死，就主动去见所罗门的母亲拔示巴，请所罗门把大卫的遗孀亚比煞赐给他为妻。所罗门一听，就知道亚多尼雅作王的野心不死，因此差遣元帅比拿雅杀了亚多尼雅。

　　六、所罗门的母亲拔示巴(撒下11-12章；列王纪上1-2章)

　　拔示巴是古以色列四大美女之一，本是乌利亚的妻子，后来成为大卫的妻子，所罗门的母亲。她是对大卫王朝接续影响最大的女人，罪由这里而起，王权的接续也由她成就。

　　1.因大卫的情欲，引发强奸拔示巴、杀害她的丈夫乌利亚的一系列罪行，神的审判临到大卫家，刀剑不离他的家。

　　2.拔示巴所生的长子夭折，但生下所罗门。大卫年老的时候，亚多尼雅想要篡夺王位，拔示巴在先知拿单配合下，提醒大卫立下遗嘱，确定所罗门继承王位。

　　若没有拔示巴这一步，很可能亚多尼雅登基，就不会有所罗门时代与圣殿建造。

　　详见《一个对大卫王朝影响最大的女人》。

　　七、大卫的女儿他玛(撒下13章，大卫的女儿)

　　他玛是大卫的女儿，押沙龙同胞的妹妹。她本身没有作恶，却是家庭罪恶的受害者。她还是少女时就被哥哥暗嫩玷污，这件事激化兄弟仇恨，直接触发押沙龙复仇、叛乱，整个王朝动荡，是大卫家悲剧的关键人物。

　　八、书念的童女亚比煞

　　1.书念童女亚比煞:(列王纪上1:1-4)大卫王年纪老迈，虽用被遮盖，仍不觉暖。所以臣仆对他说："不如为我主我王寻找一个处女，使她伺候王，奉养王，睡在王的怀中，好叫我主我王得暖。"于是在以色列全境寻找美貌的童女，寻得书念的一个童女亚比煞，就带到王那里。这童女极其美貌，她奉养王，伺候王，王却没有与她亲近。

　　大卫王年纪老迈的时候，得了恐寒症。臣仆寻找到书念童女亚比煞，她用身体给大卫王取暖。

　　2.亚多尼雅因妄求亚比煞被杀(见五、3)。

　　简要总结

　　1.属灵观念冲突:米甲，看重人的体面，不能接纳丈夫大卫在神面前谦卑的敬拜，没有后裔延续。

　　2.帮助大卫:亚比该劝阻大卫行恶，保全了丈夫拿八家的男丁，自己也成为大卫的妃嫔。亚比该给大卫带来祝福。

　　3.带来王权危机:亚希暖(生出暗嫩，罪恶的开端)、玛迦(生出押沙龙，爆发叛乱)、哈及(生出亚多尼雅，争夺王位)。

　　4.关乎王朝接续：拔示巴，由深重的罪，引出所罗门继承王位，承续大卫之约。

　　5.他玛(悲剧的承受者)，亚比煞(卷入政治风波)。

第8篇：被颠覆的圣洁标准

　　——耶稣如何挑战世界对"出轨"的扭曲定义

　　经文：太5：27-30

　　在这个崇尚自由却迷失边界的时代，我们的文化正在悄悄重定义道德的底线。打开社交媒体会看到，"精神出轨不算出轨"的论调随处可见，人们用"柏拉图式恋爱"包装情感的越界，用"灵魂伴侣"美化危险的关系。影视作品更将暧昧渲染成浪漫，把情欲冲动美化为人性解放。我们生活在一个对罪越来越宽容的世代，只要没有实际的肉体关系，心里的贪恋、眼目的放纵、言语的挑逗，统统被轻描淡写地视为人之常情。

　　但耶稣的到来，彻底颠覆了这套世界的逻辑。这不是在修改律法，而是撕下人性自欺的面具。上帝审判的不只是我们的手有没有行动，更是我们的心是否洁净。在他国度里，没有"差不多圣洁"，只有全然更新的生命；没有技术性无罪，只有赤露敞开的心灵。

　　一、罪的标准：从行为定罪到心思定罪

　　1.世界的逻辑

　　在这个标榜思想自由的时代，世界对罪的定义变得越来越宽松。法律体系和社会规范只惩罚那些已经付诸行动的犯罪行为，对人心中的恶念却网开一面。"只要没实际发生关系，想想又有什么关系？"这样的论调充斥着我们的社交圈。人们理直气壮地说："欣赏美是人的天性"，"看帅哥美女是本能反应"，甚至用"食色性也"来为内心的淫念开脱。

　　社交媒体成为这种扭曲价值观的温床。手指轻轻滑动，就能沉迷在各种精心修饰的异性照片中；影视作品打着艺术的旗号，堂而皇之地展示露骨内容；职场和朋友圈里，享受暧昧成了一种心照不宣的游戏。更可怕的是，这些行为不仅被容忍，还被包装成时尚开放的标志。我们生活在一个将试探常态化的环境中，不知不觉就接受了"只要不越界，想想无妨"的谎言。

　　这种逻辑背后，其实是人性自我安慰的诡诈。我们给自己设立的行为底线越来越低，却忘记了"人心比万物都诡诈"的真理（耶17：9）。当世界说"看没关系"，它实际上是在为罪开方便之门；当文化告诉我们"幻想无罪"，它是在麻痹我们的道德警觉。这种对罪的宽容态度，最终会像温水煮青蛙一样，让我们在不知不觉中深陷罪的泥潭。

　　2.耶稣的颠覆

　　耶稣在登山宝训中彻底颠覆了世界对罪的肤浅定义。他说："凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。（太5：28）"这句话中的"看见"不是指偶然的一瞥，而是指刻意凝视、沉迷其中的观看。就像太6：22-23说到"眼睛就是身上的灯"，我们的目光会决定内心的光景。当我们的眼睛长久停留在不当之处时，心就已经开始犯罪了。"动淫念"这个词更是指一种持续性的贪恋，不是转瞬即逝的念头，而是蓄意的、放纵的欲望。耶稣在这里将罪的疆界从外在行为推进到内心动机，正如撒上16：7所说："人是看外貌，耶和华是看内心。"上帝审判的标准远超我们的想象，他鉴察人心深处的每一个意念。

　　大卫王的例子生动地说明了这一点（撒下11：2-4）。他先是放纵眼目的情欲，继而发展成实际的犯罪行为。耶稣的教导告诉我们：罪往往是从一个看似无害的念头开始，在心的温床上滋长，最终结出死亡的果子。上帝不仅关注我们做了什么，更在意我们在想什么。在他的国度里，圣洁必须从心开始，因为"一生的果效是由心发出（箴4：23）"。

　　基督的这一颠覆性教导，不是要定我们的罪，而是要救我们脱离自欺的陷阱。他呼召我们活出更高的标准，不仅是身体不出轨，更要保守心思的纯洁；不仅是行为端正，更要动机圣洁。这才是真正跟随基督的生命。

　　二、罪的代价：从暂时快乐到永恒亏损

　　1.世界的逻辑

　　"人生苦短，及时行乐"这句流行语道出了当代社会的价值观。在这个推崇自由至上的时代，人们把满足欲望当作天赋人权，将压抑本能视为心理不健康的表现。社交媒体上充斥着"跟随本心"、"做真实的自己"这类看似励志实则危险的劝诫。心理学家们发明了各种术语来为放纵背书，把节制说成是压抑，把放纵美化为自我实现。

　　更为隐蔽的是，我们发展出一整套精致的理论来为自己的软弱开脱。"这是人性的自然需求"、"只要不伤害别人就好"、"我们都是不完美的"……这些话语看似宽容，实则在为罪铺设温床。朋友圈里，有人炫耀着危险的暧昧关系；影视剧中，婚外情被包装成寻找真爱的勇气；书店里畅销书教导人们如何优雅地出轨。整个社会形成了一套完整的罪的文化，让人不知不觉就把妥协当成了常态。

　　但圣经告诉我们："不要自欺，神是轻慢不得的。（加6：7）"这套世界的逻辑忽略了一个致命的事实：罪的快乐是短暂的，但它的代价却是永恒的。就像亚当夏娃当年在伊甸园里，以为偷吃禁果能获得智慧，却不知要付出与神隔绝的惨重代价。今天我们也在重蹈覆辙，为着转瞬即逝的快感，冒着灵魂永远沉沦的风险。

　　2.耶稣的颠覆

　　面对世界这套自我安慰的逻辑，耶稣的教导如同一把利剑刺穿迷雾。"若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉……若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉（太5：29-30）"这番看似极端的话语，实际上揭示了罪的可怕本质。耶稣并非真的要人自残，而是用震撼的比喻告诉我们：对付罪要像外科医生切除恶性肿瘤一样果断坚决。

　　雅1：15揭示了罪的发展轨迹："私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。"罪就像癌细胞，若不及早切除，必会扩散至全身。那些我们以为无伤大雅的小妥协，往往就是致命的开端。大卫从偷看拔示巴沐浴开始，最终犯下谋杀的重罪（撒下11章）。这段历史提醒我们：罪从不满足于现状，它总是得寸进尺。

　　最令人警醒的是耶稣提到的永恒后果："不叫全身下地狱。（太5：29）"保罗在林前6：9-10明确警告："淫乱的……都不能承受神的国。"这不是恐吓，而是爱的提醒。就像父母会严厉警告孩子不要玩火，耶稣用如此强烈的话语，是因为祂深知罪的代价何等惨重。他宁愿我们用"剜眼砍手"的决绝态度对付罪，也不愿见到我们因一时软弱而失去永恒的救恩。

　　基督的颠覆性教导向我们指明了一条出路：不要与罪谈判，而要与之决裂；不要计算妥协的代价，要看清不妥协的价值。因为与永恒的荣耀相比，今生的一切牺牲都微不足道。正如保罗所说："我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。（罗8：18）"这才是基督徒应有的价值观。

　　三、罪的解法：从自我克制到圣灵充满

　　1.世界的方案

　　当代社会在面对情欲问题时，往往开出两张治标不治本的药方。第一种是"转移注意力疗法"：建议人们通过运动、工作、娱乐来冲淡欲望。健身房广告会说："把荷尔蒙发泄在举铁上"；职场导师会教："用事业成就来填补情感空虚"。这些方案看似有效，实则如同用创可贴包扎癌症伤口，根本无法触及问题的根源。

　　第二种更危险的方法是"意志力神话"。畅销书教人"21天戒色法则"，APP用打卡记录来量化自律程度，社交媒体上充斥着"靠自己战胜欲望"的励志故事。这套方案的问题在于：它把人放在救主的位子上，把圣洁生活简化成一场道德表现秀。但圣经早已明示："你们这靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。（加5：4）"

　　这些世界的方法都存在致命缺陷：它们只关注外在行为的改变，却忽视内心生命的更新；它们强调人的努力，却否定圣灵的大能；它们提供暂时缓解，却不给根本医治。正如奥古斯丁在忏悔录中所写："我尝试用自己的力量保持纯洁，却屡屡失败，直到我学会投靠神的恩典。"我们需要的不是更好的自制力，而是全新的生命。

　　2.基督的出路

　　耶稣基督提供的是一条截然不同的得胜之路。保罗在罗13：14揭示秘诀："总要披戴主耶稣基督，不要为肉体安排，去放纵私欲。"这不是道德规条，而是生命之道，不是靠自我克制，而是让基督活在我们里面。"披戴基督"意味着天天穿上祂的性情，让他的圣洁成为我们的圣洁。

　　具体而言，首先要用"真理洗心"的法则（诗119：9）。每天沉浸神的话语中，让圣经的真理重新编程我们的思维模式。当一个试探的念头浮现时，立即用经文真理反击，就像主耶稣在旷野用"经上记着说"抵挡魔鬼一样。

　　其次要建立守望小组（传4：9-12）。基督教信仰从来不是独善其身的修行，我们需要彼此认罪、互相代求（雅5：16）。就像战场上士兵要互相掩护，属灵争战中也绝不能单打独斗。

　　最重要的是培养更高的爱，对基督的爱要超越一切地上情欲。当撒玛利亚妇人寻求爱情满足时，耶稣告诉她："人若喝我所赐的水就永远不渴。（约4：14）"奥古斯丁说得对："我们的心为你（神）而造，除非安息在你里面，否则永远不得安宁。"当我们真正尝过主恩的滋味，世俗情欲就失去了吸引力。这不是压抑欲望，而是被更高贵的渴望充满。

　　结语：

　　如今，我们站在一个神圣的圣山上。耶稣基督向我们发出了更高的呼召，他要的不是我们表面的循规蹈矩，而是内心彻底的更新变化。基督来不是要定我们的罪，乃是要救我们脱离罪的权势。他邀请我们放下自欺的谎言，进入真理的自由；不是靠着自己的努力挣扎，而是靠着祂复活的大能。

　　今天，圣灵正在我们中间发出呼召：你愿意让基督彻底颠覆你的价值观吗？你愿意为永恒的缘故放下那些看似无害却暗藏危险的妥协吗？记住，我们不是要追求一个完美的道德记录，而是要追求与那位全然圣洁的主更深的相交。愿我们带着诚实和勇气来到主面前，让他的真理光照我们内心每一个黑暗的角落，使我们真正活出蒙召的样式，在弯曲悖谬的世代中，作神无瑕疵的儿女。

　　我们常常会见到有些人特别喜欢说话，几乎什么话都往外讲，这其实非常不妥，甚至可能带来危险。古人也曾言："往来传舌的，泄漏密事。大张嘴的不可与他结交。"那么，到底有哪些话是不能随意说出去的呢？

　　一、家事切勿外扬。

      自家的事，诸如父母之事、儿女之事，亦或是夫妻间的事。无论是好事还是坏事，都不应向他人吐露。我们人往往有个特点，喜欢将内心的不快向他人倾诉，想要一吐为快，借此发泄心中的烦闷。但这样实则不好，常言道："家丑不可外扬"。你诉说的时候不以为意，别人却可能将你当作谈资、笑柄，甚至轻看你，对自己毫无益处。尤其是一些姊妹，喜欢把家中琐事向外人倾诉。你讲得尽兴，别人听着或许倍感烦心，也帮不上你什么忙。家中若遇不愉快的事，可以向天父诉说，祂乐意倾听我们倾吐苦情，也能够带领我们走出痛苦的低谷。

　　二、自己的短处莫提。

       我们每个人都并非完人，或多或少都曾说过错话、做过错事。不要随意向他人提及自己的过失。人与人相处，关系时好时坏。一旦和他人关系紧张，对方就可能把你的短处四处传播，损害你的名声，影响旁人对你人品的看法。常言道，知人知面不知心，人心隔肚皮。若不想被人拿捏、被人出卖，就切勿把自己的缺点、过往过失轻易道出，这也是对自己的一种保护。

　　大家都熟知演员赵薇，就是饰演小燕子的那位。她曾在一次交谈时说："我伤害过别人"。就因这一句话，引来巨大风波，最终身陷困境。很多时候，伤人最深、最了解我们软肋的，往往是离我们最近的人。

　　三、自己的幸福莫宣。

　　每个人都有各自不同的幸福，当我们拥有美好的经历、收获恩典之时，不要四处向人宣扬。世上除了父母真心盼望我们过得好，极少有人乐意看见我们超越他们。俗话说："亲戚盼着亲戚有，邻居巴着邻居穷。"如今不少亲戚，内心也不愿你过得比他们更好。倘若你过得比他们强，容易引发他人嫉妒，给自己招来麻烦，所以不必向外人宣扬自己的福气。

　　古时有一位希西家王，他患病痊愈之后，外邦使者前来探望。他得意忘形，将国库的财富、国力全部展示给外邦人观看。后来，国家财富尽数被掳掠一空，酿成大祸。

　　我们要学会谨言慎行，说话需要拥有智慧，心里不可藏不住话。有时我们过于轻信他人，口无遮拦，什么话都往外讲，最终只会损害自己。在此提醒各位弟兄姊妹：要说就说真理之言，不在人前搬弄是非。无论是他人之事，还是自身私事，不必随意谈论，适时保持沉默。因为，说出去的话如同泼出去的水，难以收回。

　　与人交往之时，更要留心分辨：有些人特别爱说话，口无遮拦。这样人要尽量少接触，更不要在他面前吐露心事。因为你这边刚说完，话很快就会被四处传播，如同行走的小喇叭。这类人十分可怕，我们不愿让人知晓的心事，经快嘴之人传播，就会造成不良后果，带来诸多亏损。因此我们凡事谨慎言语，是就说是，不是就说不是；若再多说，便是出于那恶者。

　　经文:诗73:26;林后4:16

　　趴在窗台上看日出日落，转眼一天过去了；8月份即将走到尽头，转眼这一年过去了三分之二；当我觉得自己还很年轻，转眼已过了天命之年。这说明什么？时间如白驹过隙，转瞬即逝。人的生命实在太短暂了，一不小心就步入了老年。

　　当然对于老年，我也曾「憧憬」过，比如乘坐公交车可以免费，全国各地的景区基本免票，乘坐公共交通工具还可以走爱心通道……可毕竟已经老了啊，那真的是我们想要的生活吗？

　　当我为着岁月的流逝而嗟叹的时候，偶然读到这样一句话：「年龄只是一个数字，它定义的是岁月，不是状态。你的状态很年轻，那么你就是个年轻人。」这句话深深地触动了我的心灵，是的，年龄是一个数字，只定义岁月而不是状态，也就是说，只要心态是年轻的，就无惧岁月的洗礼。

　　一个人衰老的标志是显而易见的，比如失去了好奇心，不愿意接纳新生的事物，并且畏惧改变，总喜欢安于现状。这说明岁月改变人的容颜，并不是最可怕的，真正的衰老就是内心不再成长，失去了对生活的热忱。然而不要忘记，数字只是说明我们活了多久，却不能定义我们的人生，更无法冲淡我们对理想的追求和对未来的期许。年龄再大，都不能称为衰老；当我们自暴自弃、停止追求的时候，那就真的衰老了。

　　那么，人的努力可以对抗衰老吗？从身体来看，不能；但从内心来看，完全可以。就如我们所熟悉的话：「外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。」

　　还不到50岁的时候，我曾经暗示自己，不要再刻苦追求了，因为过去所积累的那些差不多也够了；也不要再运动了，有时间了尽量多休息，让自己更多享受安静的时间。但今天我依然还在坚持着，每天的阅读、写作、运动……这并不是说自己多么有毅力，我只是不想在心态上让自己老去。

　　感恩的是，所有的汗水都没有白流，虽然体力和精力都不如从前，但还是有满满的收获。因此我认为，当我们始终保持一颗饥渴慕义的心，任何时候都不算衰老。

　　当然，这也不是说年龄是毫无意义的。随着岁月的延伸，我们的阅历会更加丰富，生命会更加成熟，这是时间赋予我们最珍贵的礼物。我们会接受年龄的增长，接纳身体发生的变化，但千万不要被困在已经老去的认知里，要始终告诉自己，我们内在的生命依然火热。我喜欢观察老人，看他们生活的状态，有很大的不同。大多数老人都停止了追求，放弃了学习，打牌、聊天、刷手机……就如歌中所唱，炉火旁打盹，回忆青春。

　　但我也认识一位老人，将近90岁的年龄，却拥有一颗童心。他的言语总是幽默而富有哲理，生活总是积极而充满阳光。就连走路都是挺胸昂首的，每次看到他，脸上都带着光。这说明一个人的精神面貌与生活形态，要比年龄更能代表我们真实的样子。

　　因此，我们要保持鲜活的生命，保持对未知领域的探索，保持对诗与远方的兴趣，并保持一颗喜乐的心。哪怕有一天我们真的老去，甚至只能坐在门口晒太阳，但我们依然可以拥有蓬勃的生命力。

　　不要忘记，岁月只能带走我们的青春，但绝带不走我们内心的热爱与生活的勇气，更带不走我们永不衰残的盼望与永不止息的爱。新的一天来到了，让我们以火热之心，迎着清晨的光奋勇前行。虽然我们的肉体和心肠会渐渐衰残，但我们心里必充满永不枯竭的力量，直到安然归家的那一天。

　　经文：诗篇34:11-14    箴；4；13

　　引言：“存活之道”即从敬畏神的教训而诠释；所为生命之道｛从祂拥有｝！

　　俗语所说的“三生有幸”我今天借用“三生有幸”这个说法,区别人生由浅入深的三个境界;就是◎拥有生命、 ◎懒以生存、 ◎感恩生活!（趣）

　　《三》感恩生活（趣）──就会“得享美福!”      诗65：4节

　　生而无活，活而无趣,那是一种痛苦。人活着,应当谨记要有“三趣”

　　1：营造生活的情趣----充足神赐         腓4；19

　　①供应人一一没有缺少，得着滿足时喜乐。      诗I6：11节

　　②供应人一一样样充足，经历祝福的甘甜。      赛55：2节。

　　2：发现生活的兴趣----知足感恩         箴19:23

　　①有衣有食就当知足----数算主恩             提前6:8

　　②敬虔加知足为大利----属灵丰富             提前6:6

　　3：欣赏生活的乐趣----饱足肥甘         诗36：8

　　①享殿中的美福----乃为知足：               诗65：4

　　②因殿里的肥甘----得以饱足                                  诗36：8

　　敬畏主的人生是满有生活乐趣的人生。◎喜好美福, ◎追求美福, ◎享受美福;

　　结语：越敬畏主,越会享美福;越会享美福,也就越能敬畏主!所以基督徒的人生是天天努力活，随时去见主。

       亲爱的弟兄姊妹，主日平安！

      经文：诗篇23:1-6

　　经文：哥林多后书5:17、以弗所书4:22-24、加拉太书6:15

　　我们已经接连领受了三重属天身份：蒙恩的儿女、基督的仆人、圣灵的圣殿，让我们清晰看见自己的归属、使命与神圣。今天我们进入第四重属天地位，也是基督徒生命最核心、最本质的生命翻转——我们是新造的人。这是世人无法理解、人性无法成就、人力无法模仿的属天神迹，是神在基督里为每一位信徒成就的革命性生命改变。

　　很多人一生都在尝试改变自我、修正自我、完善自我，靠着自律、修养、学习、励志改变性情、更新生命、摆脱软弱，却终究发现治标不治本、徒劳无功，依旧困在旧人、旧性、旧生命、旧软弱之中。但唯有基督的救赎，能带来彻底的、完全的、终极的生命更新，让我们从里到外、从本质到样式、从心思到行为，全然成为新造的人。

　　一、新造之人的属灵真谛

　　哥林多后书5:17是我们耳熟能详的核心经文：“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”这节经文清晰界定了新造之人的真谛：在基督里，才有真更新；联于基督，才有新生命。

　　未在基督里的人，无论外在如何修饰、如何优秀、如何完美，生命的本质依然是旧的、堕落的、有罪的、虚空的。旧生命的根基是自我、是罪恶、是世界、是肉体，充满自私、骄傲、悖逆、软弱、贪婪、嫉妒、迷茫与虚空，无法靠自我改良、修养、努力彻底更新。人的努力只能改变外在行为，无法更新生命本质；只能修正表面习惯，无法更换生命根基。

　　但当人真心进入基督、联于基督、归属于基督之时，神就亲自成就全新的创造工作。这不是局部的修改、轻微的调整、外在的装饰，而是生命本质的彻底更新、生命根基的完全替换、生命归属的全然翻转。旧的罪身、旧的性情、旧的追求、旧的捆绑、旧的虚空，在基督里全然过去；新的生命、新的性情、新的追求、新的方向、新的归属，在基督里全然而生。我们不再是从前那个堕落、虚空、迷茫、属世的旧人，乃是在基督里焕然一新、全然更新的新造之人。

　　二、新造之人的生命改变

　　新造之人的更新是全方位、全维度、全生命的，从内心到外在、从思想到行为、从追求到生活、从价值到人生，处处都是全新的翻转，主要体现在四个层面。

　　第一，价值三观全新更新。旧生命以世界为价值、以肉体为追求、以自我为中心，看重财富、地位、享乐、名誉、得失，追逐属地、短暂、虚空的事物；新造的人以神为中心、以真理为准则、以国度为目标，看重灵魂、恩典、圣洁、永恒、服侍，追求属天、永恒、不朽、真实的事物。从前看环境、看肉体、看当下，如今看真理、看永恒、看主旨，人生的三观彻底翻转更新。

　　第二，生命性情全新改换。旧人充满肉体的情欲、眼目的情欲、今生的骄傲，性情自私、暴躁、狭隘、论断、嫉妒、埋怨、冷漠、悖逆；新造的人得着圣灵更新的性情，慢慢生发仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制的圣灵果子。从前体贴肉体、放纵私欲，如今克制情欲、追求圣洁；从前自我中心、自私自利，如今爱人如己、舍己付出，生命性情不断趋向基督的样式。

　　第三，人生方向全新调转。从前我们的人生方向是向下、属地、趋暗的，一生为自己活、为世界活、为肉体活，最终归于虚空、归于尘土、归于审判；如今我们的人生方向是向上、属天、趋光的，一生为基督活、为国度活、为荣耀活，人生不再漫无目的、不再迷茫漂泊，拥有了清晰的终极目标与永恒方向，单单向着标杆直跑、向着天国前行。

　　第四，生活行为全新更新。旧人的生活被罪恶捆绑、被世俗牵引、被软弱辖制，活在放纵、虚空、敷衍、无序之中；新造的人靠着圣灵的能力，脱离罪恶的辖制、胜过世俗的诱惑、治死肉体的软弱，生活变得有序、圣洁、端正、尽责、有爱、有见证。言行举止不再随从肉体，而是遵行真理、荣耀主名，活出全新的生命样式。

　　三、新造之人的生命特质

　　真实的新造之人，有着清晰可辨、真实内在的生命特质，不是外在的伪装、表面的虔诚，而是生命本质自然流露的美好样式。

　　其一，厌旧喜新，渴慕属天。真正的新造之人，会本能厌恶从前的罪恶生活、虚空享乐、世俗追求，不再贪恋旧日的虚妄；同时真心渴慕真理、渴慕敬拜、渴慕圣洁、渴慕属灵成长、渴慕亲近神。对罪恶敏感、对真理饥渴、对圣洁向往、对虚空淡漠，这是生命更新最真实的特质。

　　其二，持续悔改，不断更新。新造之人不是从此永不软弱、永不跌倒，而是拥有了全新的生命趋向。从前我们习惯犯罪、沉迷罪恶、麻木软弱；如今我们软弱就悔改、跌倒就站立、亏欠就回转，不断对付老我、不断破碎己意、不断更新生命、不断进深成圣。生命的主旋律不再是堕落，而是更新；不再是退后，而是向前。

　　其三，脱离捆绑，得着自由。新造之人已经脱离罪的捆绑、自我的辖制、世界的奴役、撒旦的掌控。从前我们身不由己、被情欲牵引、被罪恶捆绑、被虚空辖制；如今我们在基督里得着真自由，可以主动拒绝罪恶、主动追求圣洁、主动遵行主旨、主动为主而活，不再被恶辖制，单单被恩典引导、被真理牵引。

　　四、新造之人的生活践行

　　既然我们是在基督里全新的新造之人，就当彻底脱去旧人、全然穿上新人，在日常每一件事、每一天生活中，活出全新的生命样式。

　　我们当弃绝旧日的虚空与罪恶。刻意远离从前的坏习惯、坏脾气、坏追求、坏圈子，远离一切污秽、论断、贪婪、放纵、虚空，不再效法旧人的样式，不再活在自我与肉体之中，主动与旧生命划清界限、与罪恶分别。

　　我们当追求全新的圣洁与成长。主动亲近神、读经祷告、默想真理、参与聚会、服侍肢体、践行真理，刻意操练温柔、包容、感恩、饶恕、谦卑、尽责的生命品格。让自己的心思、言语、行为、生活、追求，都全然更新，匹配新造之人的尊贵身份。

　　我们当为主作全新的美好见证。让身边的家人、朋友、同事，看见我们信主前后的生命改变，看见我们从浮躁到安稳、从自私到爱人、从堕落到圣洁、从虚空到丰盛的真实翻转，透过我们全新的生命，见证基督改变生命的大能与恩典，吸引更多人归向主、荣耀主名。

　　亲爱的弟兄姊妹，新造之人，是神在我们生命中成就的奇妙神迹。我们不再是从前虚空堕落的旧人，乃是在基督里焕然一新、被爱救赎、被恩典更新、被真理重塑的新造之人。愿我们时时铭记自己的全新身份，日日脱去旧人、天天穿上新人，不断更新生命、不断进深成圣、不断荣耀主名，活出基督里崭新、丰盛、圣洁、有永恒价值的新生！阿们！  

拨正信仰航向

　　文：小方舟

　　经文：徒19：1-10

　　这段经文不仅记录了保罗在以弗所传道时的关键经历，更揭示了信仰真谛的宝贵原则。当保罗遇见一群仅受过约翰洗礼的门徒时，他敏锐地察觉他们信仰上的缺憾，他们虽已悔改，却尚未领受圣灵，对耶稣基督的救赎大能仍不完全明白。这段对话如同一面镜子，映照出我们信仰道路上可能存在的偏差：我们是否也曾停留在表面形式的信仰，却未真正经历圣灵的同在与更新？我们是否也曾因对真理认识不足，而在属灵生命中徘徊不前？保罗的回应为我们提供了拨正信仰航向的典范，提醒我们：信仰需要不断被真理检验，需要圣灵的引导，也需要持之以恒的操练与传扬。

　　今天，让我们一同反思自己的信仰，在真理中扎根，在圣灵里成长，并勇敢地带领他人归向基督。

　　一、察觉信仰偏差：开启纠正之旅

　　1.信仰需要被检验

　　当保罗来到以弗所，遇见一群自称是门徒的人时，他并未轻信他们的信仰状态，而是直接询问："你们信的时候受了圣灵没有？（徒19：2）"这个问题并非偶然，而是出于保罗对信仰纯全性的深刻关注。他明白，真正的信仰不仅仅在于外在的宗教行为，更在于内在生命的实际经历--圣灵的印证。

　　在今天的信仰生活中，我们同样需要这种敏锐的洞察力。许多信徒可能已经受洗、参加教会活动多年，但若深问："你是否经历了圣灵的同在与更新？"或许许多人会感到困惑。有些人可能把信仰等同于道德修养，认为"只要做个好人就能蒙神悦纳"；有些人可能停留在知识的层面，熟悉圣经却缺乏圣灵的生命力；还有些人可能被错误的教导影响，把信仰变成某种形式的"宗教仪式"或"自我修行"。

　　保罗的提问提醒我们：信仰不是一成不变的，而是需要不断被检验的。我们应当定期审视自己的信仰：是否真正建立在基督的救恩之上？是否真实经历圣灵的引导？是否在真理中不断成长？若不如此，我们可能会像以弗所的门徒一样，虽然真诚却仍停留在信仰的"初级阶段"，未能进入神所预备的丰盛生命。

　　2.可能走偏的几种表现

　　圣经告诉我们，撒旦如同"吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人（彼前5：8）"，而信仰的偏差往往是牠攻击信徒的主要方式之一。在今天的教会和信徒生活中，常见的信仰偏差包括：

　　（1）对救赎的误解

　　许多人误以为"得救靠行为"，只要多行善事、遵守教规，就能换取神的接纳。这种思维与"因信称义"的核心真理背道而驰（弗2：8-9）。圣经明确告诉我们，救恩是神的恩典，人无法靠自己的努力赚取。然而，这种"行为主义"的偏差仍以各种形式渗透进教会，比如过分强调外在的宗教仪式，却忽略了内在的信心；或者认为"只要我足够虔诚，神就一定会赐福"，把信仰变成一种功利性的交易。

　　（2）对圣灵的忽视

　　以弗所的门徒受过约翰的洗，却不知道圣灵的降临（徒19:2-3），这反映出他们对救恩的认知是片面的。同样，今天的教会也可能陷入类似的误区：有人注重教义的正确性，却缺乏圣灵的能力；有人追求敬拜的仪式感，却少有属灵的更新；甚至有人把圣灵的恩赐等同于"神秘体验"，而忽略了圣灵真正的使命是引导人进入真理（约16：13）。

　　保罗的回应给我们指明方向：真正的信仰必须回归圣经，并在圣灵的引导下不断成长。我们若不在真理的光照下省察自己，就可能像以弗所的门徒一样，虽有热心，却未走上正确的道路。因此，让我们学习保罗的智慧，时常查验自己的信仰，确保我们不是徒有敬虔的外表，而是真正活在神的恩典与圣灵的大能中。

　　二、以真理为剑：斩断错误观念

　　1.清晰明确的信仰指引

　　当保罗面对以弗所门徒的信仰偏差时，他的回应展现了一个真理教师应有的态度和方法。他没有回避问题，也没有含糊其辞，而是直指核心：约翰所行的是悔改的洗，告诉百姓当信那在他以后来的，就是耶稣。（徒19：4）这一教导包含三个重要层面：

　　首先，保罗肯定了约翰洗礼的历史意义。他没有全盘否定约翰的事工，而是指出其定位：预备人心迎接基督。这提醒我们，在纠正错误时需要有历史的眼光，理解不同时期神工作的重点。

　　其次，保罗明确指出了信仰的核心对象。他不满足于门徒停留在预备阶段，而是带领他们认识基督的救赎大工。这对今天的我们同样重要：我们是否在教导中清晰指向基督？还是停留在道德劝勉或宗教仪式？

　　最后，保罗的教导带来实际的行动指引。他不仅解释真理，还带领门徒接受基督的洗礼（徒19：5）。这提醒我们，真理的教导必须带来生命的改变，而不仅仅是知识的增加。

　　2.用真理辨明信仰的实践

　　在信息爆炸的今天，各种似是而非的教导层出不穷。我们要像保罗一样，以圣经真理为基准来检验一切。具体可以从以下方面着手：

　　（1）建立系统的圣经知识

　　真理的剑需要经常磨砺。信徒应当坚持每日有规律的圣经阅读，参加系统的查经学习，研读可靠的释经书籍，了解圣经的历史文化背景。只有对真理有整全的认识，才能辨别错谬。正如保罗对以弗所长老的劝勉："如今我把你们交托神和他恩惠的道，这道能建立你们。（徒20：32）"

　　（2）掌握辨明真理的原则

　　在面对争议性教导时，可以运用以下检验标准：是否符合圣经整体启示（以经解经），是否高举基督的救恩，是否带来生命的改变而非只是知识，是否符合历代正统教会的共识。比如当遇到成功神学的诱惑时，我们可以对照耶稣的教导："在世上你们有苦难（约16：33）"，以及保罗的经历："我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富（腓4：12）。"

　　（3）以爱心说诚实话的沟通艺术

　　真理需要以合宜的方式传达。态度要谦卑温柔（加6：1），先从认同点开始建立对话，用提问引导对方思考，提供具体的经文依据，为对方祷告等。记住保罗的榜样："惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督。（弗4：15）"我们的目标不是赢得辩论，而是帮助人在真理中成长。

　　三、依靠圣灵引导：开启心灵之门

　　1.圣灵工作的奥秘与能力

　　当保罗按手在以弗所门徒头上时，发生了令人震撼的属灵现象："圣灵便降在他们身上，他们就说方言，又说预言（徒19：6）"。这一事件向我们揭示了圣灵工作的几个重要面向：

　　首先，圣灵的降临是超自然的作为。这不是人为努力的结果，而是神主权的工作。在信仰矫正的过程中，我们常犯的错误就是过分依赖人的智慧和口才，却忽略了圣灵改变人心的奇妙大能。正如撒迦利亚书4：6所说："不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。"

　　其次，圣灵赐下明显的印证。说方言和说预言不仅是属灵恩赐的彰显，更是神亲自认证这些信徒已进入真正信仰的明证。这提醒我们，纯正的信仰必然带来生命的更新和属灵能力的彰显。

　　第三，圣灵开启属灵的理解力。耶稣曾应许圣灵要"引导你们明白一切的真理（约16：13）"。在以弗所的经历中，我们看见圣灵如何瞬间开启这些门徒的心窍，使他们从对约翰洗礼的片面理解，跃升到对基督救恩的完整认识。

　　2.当代信徒如何依靠圣灵

　　在今日的事工中，我们同样需要学习依靠圣灵的引导：

　　（1）在个人服侍中

　　养成先祷告，后谈话的习惯。每次与人分享信仰前，先求圣灵预备双方的心。学习倾听圣灵即时的引导。在交谈中敏锐察觉圣灵的感动，调整谈话方向。为对方做释放祷告。求圣灵破除蒙蔽人心的坚固营垒（林后10：4）。相信圣灵会在人心中继续工作。即使当下未见果效，也要相信圣灵会在合宜的时候动工。

　　（2）在教会事工中

　　重要事工决定前，应当有专一的祷告寻求圣灵带领。在聚会中留出等候圣灵、顺服圣灵引导的时间。按圣灵所赐的智慧分配事工，认清不同恩赐的配搭，而非仅按人的意愿安排。为圣灵充满持续祷告。如以弗所书5：18的吩咐："要被圣灵充满"。

　　（3）面对反对与挑战时

　　当遭遇抵挡真理的情况，要记得圣灵比人的抗拒更大（约一4：4），相信圣灵会赐下当说的话（太10：19-20），能软化最刚硬的心（结36：26-27），圣灵的工作不受时空限制（约3：8）

　　四、持之以恒传道：巩固信仰根基

　　1.一个值得效法的榜样

　　经文记载保罗在以弗所的服侍呈现出两个显著的阶段：

　　密集播种期：连续三个月在会堂放胆讲道

　　深耕扩展期：两年时间在推喇奴学房天天教导

　　这个服侍模式给予我们重要启示：第一阶段的特征是从宗教中心（会堂）开始，系统讲解"神国的事"，他既有宣讲（讲道），也有互动（辩论），在态度上放胆无惧的勇气。第二阶段的转变是从会堂到世俗学术场所（学房），从三个月延伸到两年之久，影响范围从犹太群体扩展到外邦人，从定期聚会到每日坚持。这种"先聚焦后扩散"的传道策略，展现了保罗在圣灵引导下的智慧。他没有因为初期三个月的有限果效而气馁，反而调整策略，持续深耕，最终使亚细亚全地都听见福音（徒19：10）。这对当今教会开展门训事工极具参考价值。

　　2.构建长效牧养机制的四个维度

　　（1）时间维度：认识信仰成长的周期性

　　如同农作物生长需要遵循自然规律，灵命培育也要尊重成长节奏。保罗的"三个月+两年"服侍周期，正是适应了不同信徒的成长需要。

　　（2）内容维度：建立系统性的教导计划

　　保罗在以弗所的教导既包含"神国的事"（系统性），又进行"辩论"（针对性），这种平衡值得效法。

　　（3）关系维度：发展多层次的陪伴体系

　　大型聚会维持每周主日崇拜，小组团契建立成长小组，提供一对一的门徒训练。

　　（4）环境维度：营造支持性的信仰群体

　　设立祷告守望小组，培育健康的教会文化，建立门训关系网，提供服事参与机会等。

　　3.面对挑战时的四个坚持

　　当遭遇如保罗所面对的"有人心里刚硬不信，在众人面前毁谤这道"（徒19：9）时，我们应当在态度上坚持，在方法上调整：

　　转换场所：如保罗从会堂转到学房

　　创新形式：适应当代人的接受方式

　　重点培养：专注于愿意受教的人群

　　团队配搭：建立同工支持系统

　　在这个快节奏的时代，教会更需要回归圣经所启示的持久牧养智慧。我们不追求速成的果效，而是愿意为真理深耕，为灵魂守望，相信神必照着运行在我们心里的大力，充充足足地成就一切超过我们所求所想的（弗3：20）。

　　结语：

　　亲爱的弟兄姊妹，在信仰的道路上，我们每个人都可能遇到各种挑战和困惑，也可能需要帮助他人纠正信仰偏差。让我们以保罗为榜样，时刻察觉信仰偏差，以真理为剑斩断错误观念，依靠圣灵引导开启心灵之门，持之以恒传道巩固信仰根基。愿我们都能在信仰的旅程中不断成长，驶向真理的彼岸，荣耀神的名！阿们！

　　经文:撒下11章;王上2:13-25

　　若说对大卫王朝影响最大的女人，我想，非拔示巴莫属。拔示巴不仅毁了大卫一生的英名，使自己的丈夫乌利亚死于非命，也在帮助所罗门作王的事上出了一臂之力，然而，因着拔示巴为亚多尼雅求大卫的遗孀亚比煞，直接导致了亚多尼雅被杀。我们从四个方面来看《一个对大卫王朝影响最大的女人》。

　　一、大卫强奸拔示巴

　　1.拔示巴是赫人乌利亚的妻子:(撒母耳记下11:3b) 有人说："她是以连的女儿，赫人乌利亚的妻拔示巴。"

　　(撒母耳记下23:24,34)三十个勇士里有约押的兄弟亚撒黑，伯利恒人朵多的儿子伊勒哈难，……玛迦人亚哈拜的儿子以利法列，基罗人亚希多弗的儿子以连。

　　拔示巴是古以色列四大美女之一，她容貌极其俊美，她是大卫的谋士基罗人亚希多弗的孙女，以连的女儿。长大后嫁给了赫人乌利亚为妻。

　　2.大卫仍住在耶路撒冷:(撒母耳记下11:1)过了一年，到列王出战的时候，大卫又差派约押，率领臣仆和以色列众人出战。他们就打败亚扪人，围攻拉巴。大卫仍住在耶路撒冷。

　　"过了一年"指上文所说大卫打败亚扪人和亚兰人的事(参撒下10章)。春天是列王出战的时节，雨季过去、道路干燥、正是征战、做工、尽本分的时刻。去年的大卫，还在身先士卒、与将士百姓同往战场，与仇敌争战。但这一年，大卫的生活节奏改变了，他只是差派元帅约押率领臣仆和以色列人众人出战。他们就攻打亚扪人，围攻他们的首都拉巴，大功告成就在眼前。国度太平、功业已成、生活安逸，多年争战的大卫开始享受安稳、逃避征战，这是属灵的松懈。将士在前线浴血奋战，大卫王却在后宫睡大觉。这一句"大卫仍住在耶路撒冷"就成为大卫跌倒的伏笔，因为无事生非。

　　3.大卫强奸乌利亚的妻拔示巴:(撒母耳记下11:2-3a,4-5)一日，太阳平西，大卫从床上起来，在王宫的平顶上游行，看见一个妇人沐浴，容貌甚美，大卫就差人打听那妇人是谁。……大卫差人去，将妇人接来；那时她的月经才得洁净。她来了，大卫与她同房，她就回家去了。于是她怀了孕，打发人去告诉大卫说："我怀了孕。"

　　在这个春天一个普通的日子里，大卫一觉睡到了日西斜，在黄昏的时候才自然醒来，大卫也不再去祷告亲近神，而是在王宫的平顶上游行，漫无目的的观看他新建的耶路撒冷以及位于下方的民居，大卫突然眼前一亮，看见一个妇人沐浴，容貌甚美，大卫看在眼里，进入心里，就差人打听那妇人是谁。大卫明知她是乌利亚的妻拔示巴，还是没有减少占有她的欲望。也许，大卫觉得只是逢场作戏，发泄一下性欲，不会有什么后果，也没有想到破坏乌利亚和拔示巴的家庭。拔示巴来了，大卫就强奸了她，拔示巴就从大卫怀了孕--犯罪必有后果，拔示巴腹中的胎儿就是大卫犯罪的罪果。正应验了经上的话: (雅各书1:14-15)但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。

　　按照律法，奸夫淫妇当被石头打死(参利20:10)，怎么办呢？此时拔示巴的丈夫乌利亚正和约押在前线与仇敌争战。拔示巴就打发人去告诉大卫，她怀了孕，让大卫去处理这件事。

　　4.乌利亚不中大卫的圈套:(撒母耳记下11:6-13)大卫差人到约押那里，说："你打发赫人乌利亚到我这里来。"约押就打发乌利亚去见大卫。乌利亚来了，大卫问约押好，也问兵好，又问争战的事怎样。大卫对乌利亚说："你回家去，洗洗脚吧！"乌利亚出了王宫，随后王送他一份食物。乌利亚却和他主人的仆人一同睡在宫门外，没有回家去。有人告诉大卫说："乌利亚没有回家去。"大卫就问乌利亚说："你从远路上来，为什么不回家去呢？"乌利亚对大卫说："约柜和以色列与犹大兵都住在棚里，我主约押和我主　的仆人都在田野安营，我岂可回家吃喝、与妻子同寝呢？我敢在王面前起誓　：我决不行这事！"大卫吩咐乌利亚说："你今日仍住在这里，明日我打发你去。"于是乌利亚那日和次日住在耶路撒冷。大卫召了乌利亚来，叫他在自己面前吃喝，使他喝醉。到了晚上，乌利亚出去与他主的仆人一同住宿，还没有回到家里去。

　　此时的大卫，意识到事态的严重性，他不是认罪、悔改，求神赦免，而是利用手中的特权遮掩、粉饰、操控。大卫所想到的第一个计谋是从前线叫来乌利亚，叫他回家与妻子同寝，好嫁祸与他，让人以为拔示巴的身孕是从丈夫乌利亚来了。偏偏乌利亚是个忠心耿耿的战士，他遵守军中的命令胜过了王的吩咐，他谨记国家征战、将士们在战场上浴血奋战，心存敬畏与忠义，宁可露宿王宫门外，也不肯回家享受安逸与夫妻之乐。当大卫得知乌利亚没有回家时，就责备他为何不回家去？乌利亚指着王起誓，他决不行非义之事。

　　这次大卫没有让乌利亚回家，而是让他住在宫门外，明日大卫要打发他去，大卫叫乌利亚在他面前吃喝醉酒，刻意营造机会，好使他在酒后乱性，回家与拔示巴同寝。然而，乌利亚还没有回家去，持守了自己的本分、圣洁、清白无愧。乌利亚的正直，使大卫要嫁祸给他的计谋落了空。乌利亚的光明磊落与大卫的鬼鬼祟祟形成了鲜明的对比，一代英雄因犯罪变得如此卑鄙无耻，罪带来了一连串的连锁反应。

　　5.大卫谋杀乌利亚:(撒母耳记下11:14-17)次日早晨，大卫写信与约押，交乌利亚随手带去。信内写着说："要派乌利亚前进，到阵势极险之处，你们便退后，使他被杀。"约押围城的时候，知道敌人那里有勇士，便将乌利亚派在那里。城里的人出来和约押打仗；大卫的仆人中有几个被杀的，赫人乌利亚也死了。

　　乌利亚的正直是对大卫的一个极大的提醒，然而，沉迷于情欲中的大卫却不能自拔，他没有因着乌利亚的提醒而悔改，反而变本加厉，一不做，二不休，他要借刀杀人，要约押借亚扪人的刀杀害乌利亚，使乌利亚永远开不了口。大卫给约押写了封密信，交乌利亚随手带去。约押接信后，就照着大卫所指示的，将乌利亚派在阵势极险之处，为了掩盖专门要杀害乌利亚的目的，约押比大卫想的更周全，还特意找了几个陪绑的，在这次杀害乌利亚的阴谋里，大卫的几个仆人也被杀，他们就成为大卫阴谋的无辜受害者，而大卫也由强奸犯升级为谋杀犯。

　　常言道"红颜祸水"，大卫为拔示巴犯下强奸、杀人的大罪，成为他成功人生的败笔: (列王纪上15:5)因为大卫除了赫人乌利亚那件事，都是行耶和华眼中看为正的事，一生没有违背耶和华一切所吩咐的。而拔示巴的丈夫乌利亚，也因着妻子的美貌断送了自己的性命。

　　6.大卫娶了乌利亚的妻拔示巴:(撒母耳记下11:26-27)乌利亚的妻听见丈夫乌利亚死了，就为他哀哭。哀哭的日子过了，大卫差人将她接到宫里，她就作了大卫的妻，给大卫生了一个儿子。但大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦。

　　乌利亚听见丈夫拔示巴死了，就为他哀哭。哀哭的日子一过，大卫立即娶了拔示巴为妻，拔示巴给大卫生了一个儿子，这个儿子，是大卫和拔示巴犯罪的果子。

　　在人看来，大卫做的天衣无缝，没有一点破绽，然而，大卫做这事，神鬼都知道了，神的名受到羞辱，"叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会。""但大卫所行的这事，耶和华甚不喜悦。"虽然人不能处理大卫，然而，那位公义的神必照着大卫所行的报应他，大卫"在暗中行这事，我却要在以色列众人面前，日光之下，报应你。"……大卫"所得的孩子必定要死。"(参撒母耳记下12:12,14)。

　　大卫在暗中强奸拔示巴，神使他的十个妃嫔在光天化日之下被他的三儿子押沙龙所玷污(16:20-22)，。卫杀害了乌利亚一人，神要他用四个儿子的性命来赔偿(拔示巴给大卫所生的长子、大卫的长子 暗嫩、三子押沙龙与四子亚多尼雅)。

　　大卫一连犯下了强奸、杀人以及霸占人妻三种罪，违背了诫命中的第六、七、十等三条诫命。正如智者所说:"遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤(箴言8:13)。"大卫越想遮掩自己的罪过，却越被更多的人知道。

　　二、拔示巴帮助所罗门得国

　　1.所罗门出生:(撒母耳记下12:24-25)大卫安慰他的妻拔示巴，与她同寝，她就生了儿子，给他起名叫所罗门。耶和华也喜爱他，就藉先知拿单赐他一个名字，叫耶底底亚，因为耶和华爱他。

　　神差遣先知拿单去谴责大卫，宣布神对他的惩罚。在事实面前，大卫立即认罪悔改，愿意接受神的审判(12:1-23)。拔示巴所生的儿子夭折后，大卫安慰他的妻拔示巴，与她同寝，拔示巴就怀孕生下所罗门，就是"太平"的意思。耶和华也爱他，就藉着先知拿单赐给他一个名字"耶底底亚。"

　　2.亚多尼雅争夺王位:(列王纪上1:1,5,9-10)大卫王年纪老迈，虽用被遮盖，仍不觉暖。……那时，哈及的儿子亚多尼雅自尊，说："我必作王"，就为自己预备车辆、马兵，又派五十人在他前头奔走。……一日，亚多尼雅在隐·罗结旁、琐希列磐石那里宰了牛羊、肥犊，请他的诸弟兄，就是王的众子，并所有作王臣仆的犹大人；惟独先知拿单和比拿雅并勇士，与他的兄弟所罗门，他都没有请。

　　大卫年老的时候，他的四儿子亚多尼雅以为他必要作王了，因为此时长子暗嫩、三子押沙龙都已被杀，亚多尼雅觉得论资排辈也轮到自己作王了。在亚多尼雅既不求问神，也不征求父王大卫的同意下，就开始阴谋篡权。一日，亚多尼雅大宴众人--他的诸兄弟以及作王臣仆的犹大人等，为作王造势。惟独先知拿单和比拿雅并勇士，与他的兄弟所罗门，他都没有请。

　　3.拿单告诉拔示巴:(列王纪上1:11-14)拿单对所罗门的母亲拔示巴说："哈及的儿子亚多尼雅作王了，你没有听见吗？我们的主大卫却不知道。现在我可以给你出个主意，好保全你和你儿子所罗门的性命。你进去见大卫王，对他说：'我主我王啊，你不曾向婢女起誓说：你儿子所罗门必接续我作王，坐在我的位上吗？现在亚多尼雅怎么作了王呢？'你还与王说话的时候，我也随后进去，证实你的话。"

　　在这紧急关头，拿单把这事告诉了所罗门的母亲拔示巴，且给她出了个主意，好保全她和儿子所罗门的性命。拿单要拔示巴进去见大卫王，把这事告诉大卫，重提大卫起誓让她儿子所罗门作王的往事，让他去处理。

　　4.拔示巴参见大卫王:(列王纪上1:15-21)拔示巴进入内室见王，王甚老迈，书念的童女亚比煞正伺候王。拔示巴向王屈身下拜；王说："你要什么？"她说："我主啊，你曾向婢女指着耶和华－你的　神起誓说：'你儿子所罗门必接续我作王，坐在我的位上。'现在亚多尼雅作王了，我主我王却不知道。他宰了许多牛羊、肥犊，请了王的众子和祭司亚比亚他，并元帅约押；惟独王的仆人所罗门，他没有请。我主我王啊，以色列众人的眼目都仰望你，等你晓谕他们，在我主我王之后谁坐你的位。若不然，到我主我王与列祖同睡以后，我和我儿子所罗门必算为罪人了。"

　　拔示巴照着先知拿单的话进去见王，重提大卫让所罗门接续他作王的誓言，也把亚多尼雅自立为王的事告诉大卫，亚多尼雅正在宴请群臣，催促大卫及早指定接班人。

　　5.拿单参见大卫王:(列王纪上1:22-27)拔示巴还与王说话的时候，先知拿单也进来了。有人奏告王说："先知拿单来了。"拿单进到王前，脸伏于地。拿单说："我主我王果然应许亚多尼雅说'你必接续我作王，坐在我的位上'吗？他今日下去，宰了许多牛羊、肥犊，请了王的众子和军长，并祭司亚比亚他；他们正在亚多尼雅面前吃喝，说：'愿亚多尼雅王万岁！'惟独我，就是你的仆人和祭司撒督，耶何耶大的儿子比拿雅，并王的仆人所罗门，他都没有请。这事果然出乎我主我王吗？王却没有告诉仆人们，在我主我王之后谁坐你的位。"

　　拔示巴正与王说话的时候，拿单也来了。拿单把亚多尼雅为作王造势的事告诉大卫，要大卫告诉仆人们，在大卫之后谁坐王的位。

　　6.所罗门被膏为王:(列王纪上1:28-30,38-40)大卫王吩咐说："叫拔示巴来。"拔示巴就进来，站在王面前。王起誓说："我指着救我性命脱离一切苦难、永生的耶和华起誓。我既然指着耶和华－以色列的　神向你起誓说：你儿子所罗门必接续我作王，坐在我的位上。我今日就必照这话而行。"……于是，祭司撒督、先知拿单、耶何耶大的儿子比拿雅，和基利提人、比利提人都下去使所罗门骑大卫王的骡子，将他送到基训。祭司撒督就从帐幕中取了盛膏油的角来，用膏膏所罗门。人就吹角，众民都说："愿所罗门王万岁！"众民跟随他上来，且吹笛，大大欢呼，声音震地。

　　大卫一听，就认识到事态的紧急性与严重性，吩咐叫拔示巴来，王就向她起誓，他今日必照着之前向拔示巴所起的誓言，立她的儿子所罗门作王。大卫就差遣祭司撒督、先知拿单等人去使所罗门骑大卫王的骡子，将他送到基训。祭司撒督就在基训神的帐幕那里，用膏膏了所罗门。众民大声欢呼，跟随所罗门王上来。所罗门及时受膏，粉碎了亚多尼雅作王的阴谋。

　　三、拔示巴为亚多尼雅求大卫的遗孀亚比煞

　　1.所罗门王饶恕亚多尼雅:(列王纪上1:49-53)亚多尼雅的众客听见这话就都惊惧，起来四散。亚多尼雅惧怕所罗门，就起来，去抓住祭坛的角。有人告诉所罗门说："亚多尼雅惧怕所罗门王，现在抓住祭坛的角，说：'愿所罗门王今日向我起誓，必不用刀杀仆人。'"所罗门说："他若作忠义的人，连一根头发也不至落在地上；他若行恶，必要死亡。"于是所罗门王差遣人，使亚多尼雅从坛上下来，他就来，向所罗门王下拜；所罗门对他说："你回家去吧！"

　　所罗门作王后，亚多尼雅来到所罗门王面前，所罗门看在他们兄弟的情份上，存留亚多尼雅的性命。但也警戒他若作恶，必要死亡。

　　2.亚多尼雅求拔示巴的一件事:(列王纪上2:13-18)哈及的儿子亚多尼雅去见所罗门的母亲拔示巴，拔示巴问他说："你来是为平安吗？"回答说："是为平安"；又说："我有话对你说。"拔示巴说："你说吧。"亚多尼雅说："你知道国原是归我的，以色列众人也都仰望我作王，不料，国反归了我兄弟，因他得国是出乎耶和华。现在我有一件事求你，望你不要推辞。"拔示巴说："你说吧。"他说："求你请所罗门王将书念的女子亚比煞赐我为妻，因他必不推辞你。"拔示巴说："好，我必为你对王提说。"

　　然而，亚多尼雅作王的野心不死，他不顾所罗门王的警戒，欲火中烧的亚多尼雅去见所罗门的母亲拔示巴，请求拔示巴一件事，就是求拔示巴请所罗门王把大卫的遗孀书念的女子亚比煞给他为妻，以此试探所罗门，为他作王篡位作预备。拔示巴没有识破他的阴谋，答应必为他提说，在她看来，这是一件小事。亚多尼雅没得到江山，得到美人也算是对他的补偿。

　　3.拔示巴为亚多尼雅求亚比煞:(列王纪上2:19-22)于是，拔示巴去见所罗门王，要为亚多尼雅提说；王起来迎接，向她下拜，就坐在位上，吩咐人为王母设一座位，她便坐在王的右边。拔示巴说："我有一件小事求你，望你不要推辞。"王说："请母亲说，我必不推辞。"拔示巴说："求你将书念的女子亚比煞赐给你哥哥亚多尼雅为妻。"所罗门王对他母亲说："为何单替他求书念的女子亚比煞呢？也可以为他求国吧！他是我的哥哥，他有祭司亚比亚他和洗鲁雅的儿子约押为辅佐。"

　　拔示巴照着所答应亚多尼雅去见所罗门王，请求所罗门王把书念的女子亚比煞给亚多尼雅为妻。所罗门一听就知道亚多尼雅作王的野心不死，因此责备母亲拔示巴为何单替他求书念的女子亚比煞呢？也可以为他求国吧！

　　4.亚多尼雅被杀:(列王纪上2:23-25)所罗门王就指着耶和华起誓说："亚多尼雅这话是自己送命，不然，愿　神重重地降罚与我。耶和华坚立我，使我坐在父亲大卫的位上，照着所应许的话为我建立家室；现在我指着永生的耶和华起誓，亚多尼雅今日必被治死。"于是所罗门王差遣耶何耶大的儿子比拿雅，将亚多尼雅杀死。

　　所罗门王差遣耶何耶大的儿子元帅比拿雅，他就去将亚多尼雅杀死。亚多尼雅没有得到亚比煞，反断送了自己的性命，他作王的美林也随之破灭。

　　四、拔示巴(乌利亚的妻子)名列基督家谱

　　(马太福音1:1,6)亚伯拉罕的后裔，大卫的子孙　，耶稣基督的家谱：……耶西生大卫王。大卫从乌利亚的妻子生所罗门。

　　"亚伯拉罕"多人的父，多国的父；"后裔"儿子，孙子，养子，门徒，心爱者；"大卫"亲爱的；"子孙"(原文与'后裔'同一个字)。

　　"耶稣"这名表明祂就是耶和华自己来作我们的救主，使我们得着神的救恩。

　　"基督"这名表明祂乃是被神用圣灵所膏(路4:18；但9:26)，分别出来归于神，作神国度的君王与祭司，来到地上实现神的计划，完成神的旨意。

　　"耶稣基督，"'耶稣'是祂降卑为人的名字，'基督'是祂被人尊敬的名字；祂是先成为卑微，后得着尊贵(腓2:6-11)。

　　本节暗示下面的家谱是用来证明：耶稣就是神所应许的弥赛亚，叫万国因祂得福，祂并且是承继大卫的王位直到永远的那一位。

　　"乌利亚的妻子，"即赫人拔示巴，圣经故意不提其名，因她的改嫁，乃大卫犯强奸和谋杀罪恶后的结果(撒下11:2-27)。大卫犯罪娶乌利亚的妻子，系他一生中惟一的污点(王上15:5)，但他后来恳切悔改并蒙神赦免(诗6,32,51篇；撒下12:13)。

　　"大卫王，"在下面的家谱里有多名君王，但仅此处称大卫为'王'，这说出王位是由他开始的，君王时代是他开辟的，他带进了国度；并且马太福音强调耶稣为王乃承继大卫。"乌利亚的妻子"说出大卫的罪，"所罗门"说出神的恩；人虽然犯罪，但若肯悔改，就必蒙神的恩典；罪在那里显多，恩典却更显多(罗5:20)。

　　结语:拔示巴，一介女流，却影响了两代君王，大卫因她犯下强奸、杀人的大罪，成为大卫成功人生最大的污点，大卫和他的家族因此蒙羞。然而，神也藉着拔示巴生下一代最智慧的君王所罗门。在大卫年老，他的四儿子亚多尼雅争夺王位的时候，拔示巴在先知拿单的帮助下，及时把这事告诉了大卫王，大卫王力挽狂澜，指示臣仆去膏所罗门接续他作王，粉碎了亚多尼雅作王的阴谋。然而，所罗门作王后，亚多尼雅作王的野心不死，去请拔示巴求所罗门把大卫的遗孀亚比煞给他为妻。所罗门知道亚多尼雅作王的野心不死，就差元帅比拿雅去杀了亚多尼雅，坚固了所罗门的王位，也应验了大卫的四个儿子赔偿乌利亚一人性命的预言。

　　你说，对大卫王朝影响最大的女人不是拔示巴是谁呢？

　基督徒的正确比较观

　　经文：林后4：16-5：1

　　“所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比永远的荣耀。原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。我们原知道，这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。”

　　引言：

　　一年的时光又到了高校开学季。这段时间在考生家长们当中最热的一个话题，就是谁家的孩子考上了什么大学，然后呢，就会把不同的大学做多方面的比较。其实，在生活中，每个人经常都在以自己的立场、观点，对不同的人事物进行比较。跟别人比学校比职业，比妻子比房子，比车子比票子，比儿子比健康，等等等等。可见，每个人都有自己的比较观。

　　一个人的比较观如何，会影响到他对事物的价值判断和选择，也会影响到他的情绪。尤其是我们基督徒的比较观，更影响我们灵性生命的状况。在刚才读的经文当中，就反应出了保罗的比较观，这也是我们每一个基督徒应该有的正确比较观。下面我们就以《基督徒的正确比较观》为题来分享这段经文带给我们的信息。

　　一、比较的结果 4：16上

　　保罗在4：16节一开头就说“所以我们不丧胆”，这是接着前面的话题说的，在第三章里，保罗说他承担了新约的执事，福音的执事，就是说，他有了使徒的职份。使徒保罗在传福音、建立教会、完成主的托付的过程当中，经历了许多的艰难，四面受敌，心里作难，遭逼迫被打倒……在他的书信和《使徒行传》好多的经文中，都能看到保罗所经历的苦难和逼迫。保罗虽然经历极多极大的苦难，但他在4：1说，我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆。丧胆，这个词的意思就是吓破了胆，形容非常惧怕、灰心。那不丧胆的意思就是不灰心不惧怕。在第四章中间呢，他阐述了他不丧胆的根本原因是基督福音的宝贝放在他这个瓦器里，显明莫大的能力出于神，不是出于他自己，以及在基督里荣耀复活的强烈盼望使他不丧胆……比如，被囚在腓立比的监狱里，保罗不仅不丧胆，还和西拉半夜赞美神（徒16章）；保罗被抓捕到亚基帕王面前不仅不丧胆，反而抓主申诉的机会传讲了福音（徒26章）……林后4：16节的不丧胆，其实是回应4：1那个不丧胆，接下来他在4：16-5：8中让我们看到，住在他里面的宝贝和复活的盼望是如何使他在四面受敌、心里作难遭逼迫被打倒的艰难面前不丧胆的。那就是4：7说的里面的宝贝和4：14说的荣耀的盼望，在他里面生发出了一套正确的比较观。可见，不丧胆，是保罗正确比较观的一个结果。

　　弟兄姊妹，假如有一天苦难逼迫来到你面前，你会如何？说真的，我们需要有保罗式的比较观，才能在苦难环境面前不丧胆。下面我们重点来看保罗比较观的具体内容。

　　二、比较的内容

　　1、身体渐衰与灵命日新比较  4：16

　　4：16节下说，外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。这里提到一个外体，一个内心。

　　这个外体呢，就是指我们这个看得见的身体。内心就是指我们每一个基督徒所拥有的内在的那个从神而来的属灵的新生命，或者说是重生得救的生命。这是从外面物质的身体和内在属灵的生命的角度进行比较。

　　外体毁坏，指我们这个身体，一天比一天在衰老衰残，这个大家都是有体会的。据医学研究，我们身体的每一部分，从儿童到青少年以后，就开始走下坡路，就开始衰老，直到死亡。因为自从始祖亚当犯罪以后，罪从他一人进入世界，随之而来的就是死。死，成了每个人都逃不过的一个结局。 是的，每个人的身体都要经历自然的衰老死亡，如果加上环境的摧残就更衰残得厉害。比如保罗为了传福音，经受了许许多多难以想象的各种各样的艰难困苦逼迫，几乎到死的地步，但保罗却说，外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。

　　象保罗这样正确的比较观，在旧约的圣徒当中也可以看到，诗篇第73篇26节亚萨也说，我的肉体和我的心肠衰残，但神是我心里的力量，又是我的福分，直到永远。亚萨这句诗跟保罗这里的意思是异曲同工的，就是说我们这个身体在逐渐地衰残，但是神是我们心里的力量。我们内在的生命，就是那个属灵的生命呢，它不像这个身体是越来越衰残，而是一天新似一天，日日更新，越来越更新。为什么内在的生命越来越更新呢？因为内在的生命是属灵的，不会衰老。随着信主时日的增加，圣灵在不断地更新我们属灵的生命 ，逐渐长成基督的身量，正如保罗所说，我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活。这就是灵命日日更新的生命。

　　这是比较的第一点，保罗从身体逐渐衰残与内在属灵生命的日日更新这样一个角度做比较，他就不丧胆。那么我们的身体也跟保罗一样啊，在逐渐地衰残衰老，直到有一天呢，会离开这个世界。那么我们是怎么看待日渐衰残的身体的呢？

　　请弟兄姊妹特别是年老的弟兄姐妹来思考：你的头发越来越白，牙齿越来越咬不动食物，脸上的皱纹横七竖八像个核桃，背越来越驼，腿也走不了路，眼睛看不清东西，五脏六腑的功能都一天不如一天。那你能不能像保罗说，身体虽然一天比一天在衰老啦，但是我的内心却一天新似一天。如果你能这样坦然地甚至是喜乐地面对衰老和死亡，就表明你的信仰是跟保罗一样的清楚，虽然外在的身体越来越衰残，越来越力不从心，但我们不丧胆，因为我们内在属灵的生命越来越更新。

　　那属灵生命怎样越来越更新健壮呢？你得给他按时吃饭（读经），你得让他正常呼吸（祷告），灵修，赞美神，聚会……这些属灵的营养都跟上，并且要进行属灵的锻炼。怎么锻炼呢？就是经历环境的陶造。属灵的营养+属灵的锻炼，使这个属灵的生命对圣经真理的认识越来越深入，对圣灵的引导越来越明白，对罪和死的认识越来越清楚，对主的救恩越来越感恩，越来越少体贴肉体，越来越多体贴圣灵，对耶稣为我们预备的美好天家越来越向往，如此，属灵的生命就日益更新健壮起来。

　　2、现今苦楚与将来荣耀比较4： 17

　　4：17节保罗把现在的苦难和将来的荣耀，用重量的概念做了个形象的比较。他说现在的苦楚是非常轻的，将来的荣耀是极重无比的。

　　大家读新约书信的时候呢，常常能够看到保罗因着为主而活所受的那些苦难，尤其是在哥林多后书的11：23-28节那里对他所受的苦难，有一个详细的记录，那些苦难啊，在我们看来是很重的啊，是常人难以忍受的，但是保罗他却说是至轻的。

　　什么叫至轻呢？就是用重量的概念来理解，它分量很轻，而且是轻到极点了，就是再没有比这个轻的了。那么重的苦，他反而说是轻，这就是因为他有正确的比较观，他是通过与将来主给他预备的那个荣耀比较，他就得出结论说，现在这个苦楚是至暂至轻的。因为人对苦难的感受呢，一方面是因着这个苦难，它本身对你的身体、对你的心灵带来的那个苦的感觉；另一方面呢，常常是通过比较带给你的感觉感受。你不比较的时候，其实它也就是那么回事儿，你要是跟人家别人一比较，哎呀，你就觉得自己苦得不得了，难的不得了啦。保罗呢，他没有与别人比较，而是用他自己所受的那个身体的苦、可见的苦与将来天上那个荣耀做比较，他就不介意了（罗8：18）。不介意了，就是可以忽略不计了，就是说比起将来那个极重的极大的荣耀，现在这个在常人看来很大的苦难，就小得不足介意，就可以忽略不计了。这两个一比较，他就觉得他现在受这个苦是值得的。就好比孩子们读书，一个孩子从小学读到初中、高中、大学，加上研究生，几乎就是二十年。在这个二十年的上学的过程当中，容易不容易呢？苦不苦呢？不容易，苦。那为什么每一个家长还非要让孩子去吃这个苦呢，起早贪黑的，觉也睡不好。为什么不让你的孩子在家里，该吃啥吃啥，该喝啥喝啥，看上电视嗑上瓜子儿，让他肉体享受呢？是因为你将读书的这些苦与读书带给他将来生活的好处比较，就觉得值得。这就是你在用这样的比较观决定孩子必须吃上学的苦，你也有一个比较观在里面。

　　那么保罗呢？他的比较观在新约的书信当中反复的表现出来，在罗马书的8：17节说，如果我们和他一同受苦，也必和祂一同得荣耀。就是说，基督徒与主一同受苦，将来也必和主一同得荣耀。这就是基督徒正确的比较观的表现。

　　在提摩太后书的8：12节，他又说我们若能忍耐，也必和祂一同做王。这两处说得几乎是差不多的。说若能忍耐，为啥要忍耐呢？就是因为有苦需要你去忍耐啊。就是说我们若能为主吃苦呢，也必和祂一同做王，也就是必和他一同得荣耀。

　　在保罗的比较观中，他是用这个现在所受的苦，跟将来那个荣耀做比较的时候呢，他就觉得现在这个苦算不上个苦了，与那个荣耀比较它是轻的。而且他形容那个荣耀的时候呢，用了三个特别的词语，一个是极重的，就是说那个荣耀的分量那个程度，他用重量概念，就是为大家能够形象地去理解，是极重的，就是再没有比这个大的荣耀了。又用无比，无比呢，又是加强这个程度，说再没有能比这个荣耀了，无比就是再没有能够比上的了，而且又加了一个永远，就是说世界上的那些荣耀，是暂时的，是非常短暂的，但是保罗说，在主那里的那个荣耀呢，是永远的，就是没完没了的荣耀。保罗这样一个比较观，就使他能够为主去无怨无悔地去吃苦。

　　再看我们的主耶稣基督的比较观。主耶稣基督他本来是永生上帝的儿子啊，他是圣洁无瑕疵的，他拥有和天父同样的荣耀本质，但是呢，为了顺服父神拯救我们这些罪人的旨意，他来到这个世界，成为罪身的形状，被人厌弃，被人藐视，就像羊羔一样被牵到宰杀之地，被钉在十字架上。如果从我们人的角度来看，从我们人的理性来思想耶稣基督他受的苦，他受的冤屈啊，是天底下没有一个人再能比的。因为他本来没有一点点的罪，但是上帝呢，却把众人的罪孽，你的罪孽，我的罪孽，都归在了他的身上，把他与罪犯列在一起。他被钉死在十字架上受了十字架的羞辱，十字架的咒诅。耶稣所受的苦，不仅是他身体上被钉死的那个疼痛啊，流血那个痛苦，更大的痛苦是，因为他没有罪，他要担当人的罪。父神在那个时刻掩面不看他，他那个内心的痛苦冤屈，是多么地大啊！如果耶稣基督把他天上的宝座、天上的荣耀与十字架的苦难比较的话，那将何等地不甘呢！但是耶稣基督是怎么比较的呢？在希伯来书12章那里说，耶稣基督他因着前面的喜乐就轻看了十字架的羞辱啊。因着前面的喜乐，轻看了十字架的羞辱，这就是我们的耶稣基督他的一个比较观。

　　保罗的比较观跟耶稣基督的比较观是完全一致的，他也是因着将来那个荣耀、将来那个喜乐而轻看了眼下所受的苦难。所以，他才说这至暂至轻的苦楚要为我们成就极重无比永远的荣耀。

　　那我们弟兄姊妹来应用到自己身上。我们在这个世界上生活，尤其是在当今这个时代，我们会承受许多的压力和痛苦。在学业上，职场上，婚姻关系当中，亲子关系当中，还有这个经济钱财，对我们的这个压力，身体的疾病，还有因着遵行主的旨意所受的一些苦难等等。当面对这很多的苦的时候呢，我们会气馁，会叹息，会感到无助啊，会感到灰心，因为你许多的时候呢，你会跟周围的人周围的环境去比较。很多的苦呢，很多对苦难的感受呢，都是因为你做比较比出来的啊，越比较，你那个苦的感受的程度就越大了啊。但是你的环境，基督徒的每一个环境，你所经历的苦难，包括疾病都是主许可的，都是主量身定做的啊。你如果像保罗一样，在苦难的环境当中，忍耐着行完神在你身上的旨意呢，就必有相应的荣耀在主那里为你预备。这就是保罗为什么他在提摩太后书的四章那么有把握地说，那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了，从此以后有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到那日要赐给我的，不但赐给我也赐给凡爱慕他显现的人。

　　保罗为主受苦，将来在主的那里就有公义的冠冕为他存留。这是按照公义审判的主要赐给他的。而且保罗说不但赐给他也赐给凡爱慕主显现的人。那爱慕主显现的人是谁呢？不就是你和我吗？！不就是所有神的儿女吗？！

　　弟兄姊妹，请你现在掂量一下。如果你正因考试落榜、就业无门、或者疾病缠身或者侍奉受到挫折等等的苦难的环境而叹息而愁苦烦恼，你是要与那些比你顺利的人相比，就象以利亚侍奉受挫时跟列祖相比，比得自己叫苦连天、身心俱损，甚至求死呢，还是要靠着耶稣基督，忍耐当下坦然面对呢？如果你的比较观对了，就像价值连城的珍珠就是在苦痛中形成，苦难的环境也能变成你成长的台阶和动力；如果你的比较观不正确，顺利的环境过不了几天也会是你下一个愁苦麻烦的开始。所以，请弟兄姊妹学习保罗能够在苦难环境下进行正确的比较。请对自己说，现在的苦难是至轻的，将来在基督里的荣耀是极重的！

　　3、所见暂时与所信永远比较 4：18

　　这是4：18节告诉我们的。所见的是暂时的，所不见的是永远的。我们所信的就是保罗这里说的所不见的。这是专门从时间长短的角度做比较，其实17节就有时间角度的比较。现在能看见的这些苦难是暂时的，而我们所相信的，就是保罗他所相信的现在用肉眼所看不见的那个荣耀呢，却是永永远远的是永恒的。

　　说到永远永恒，只有在上帝那里才有。不信上帝的人，就不明白这个永远永恒的意义。

　　保罗说我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的。这里的所见的呢，就是指这个物质的范围，就像这个身体啊，还有比如金钱呀，房子呀这些可见的东西。保罗说他不顾念所见的，并不是说他不需要像金钱啊这些东西，而是他并不看重这些，他的心不被这些缠累。因为这个世界上可见的都将成为过去，被人遗忘。但当保罗完成了神的托付见主面的时候呢，他因着主的应许就会得到现在还不可见的荣耀。只有在主耶稣基督里所得到的荣耀福分，是永永远远的，那是好得无比，是我们的眼未曾看见，耳朵未曾听见，心也未曾想到的。

　　在初代教会，有一位教父坡旅甲。他因为信仰基督被捕，他们把它绑在柱子上要活活地烧死。但是这位教父他说什么呢？他说，你们威胁我拿火来烧我，我所受的只是短暂的痛苦。你们可别忘了，凡不敬畏神的人，必难逃永恒之火的刑法。你看，他当时受的那个被火要烧死的痛苦，他说那是短暂的。其实也真的是短暂的，烧上几个小时，可能就把他的身体烧毁了，他那个痛苦是短暂的。但是，它跟那些人说，你们可别忘了，凡不敬畏神的人，将来必难逃永远之火的刑罚。就是说那些不信真神不接受耶稣基督的人呢，将来逃不脱那个地狱的火，那个火呢，是永远的没完没了的那个刑罚啊。你看，天上的荣耀是永永远远的，地狱的刑罚也是永永远远的。这就是一个正确的比较观啊，能够把火烧身体的痛苦的短暂跟那个将来荣耀，或者是说地狱的那个永永远远一比较呢，这个是暂时的，那个是永远的。

　　亲爱的弟兄姐妹，现在缠累着你的各样难处、疾病痛苦，是真实的，是看得见的。对于将来天国的荣耀，你或许还不能像保罗那样看得清晰。但是呢，透过保罗的比较观，请你用信心说：所见的苦是暂时的，所不见的荣耀是永远的，因为你和保罗一样是在基督里的人。再对自己说一次：所见的苦是暂时的，所不见的荣耀是永远的！

　　好，我们再看第五章的第一节。

　　4、地上“帐篷”与天上“房屋”比较  5：1

　　这是从建筑物的坚固程度这个角度做比较。其实保罗在这里是打了一个比方。他说，我们原知道我们这地上的帐棚若拆毁了，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。用了一个地上与天上、帐篷与房屋比较。帐篷呢，就是把我们现在这个可见的身体比喻做一个帐篷。帐篷，牢靠不牢靠？能不能长久存在？不能，是的，帐篷搭起来呢，就是临时用一阵儿。一有大风大雨呢，它就会被刮倒吹倒了。其实跟4：16节的那个外体要毁坏的外体是表达的同样的意思，就是把我们的身体比作地上的帐篷，帐篷若拆毁了就是你的身体离开世界了，说白了就是死了啊，必得神所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。这个天上永存的房屋，其实保罗在这里是说，真信耶稣的人，你即便身体死了，将来等主耶稣再来的时候，你的身体要复活啊，要变成那个复活的身体，这里用这个天上的房屋来比方我们将来那个复活的身体。房屋与帐篷比较的话哪个更坚固啊？就是房屋要比帐篷坚固。但是地上的房屋的话也是不能坚固到永远的，而保罗这里说的是天上的房屋，就是我们将来那个复活的身体，那是永永远远的。在哥林多前书的15章那里说到，死人复活也是这样，所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的，所种的是羞辱的，复活的是荣耀的，所种的是软弱的，复活的是强壮的，所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体，就是我们将来啊，主耶稣再来的时候我们那个复活的身体呢，它是荣耀的，强壮的，灵性的，是永永远远的。这就是这里这个天上房屋它所比喻的意思。

　　这是保罗第四方面的比较。说到这个现在的身体就像一个地上的帐篷一样。将来我们复活的身体就像一个永远坚固的天上的房屋一样。大多数人可能都看过电影泰坦尼克号。就是1912年，一百多年前吧，一艘从英国要开往美国的一个特别大的游轮，无比大的游轮啊。造它的人说，这游轮是一个永不沉没的方舟。结果第一次航行就撞在冰山上，遇到了船难。你看地上的是不是没有不朽坏的东西呢？唯有耶稣基督是那一艘永不沉没的救生的船！这个泰坦尼克号遇到天大的灾难的时候呢，船上有两千多人。因为造轮船的说这艘船不会沉没，事先就没有做太多的应急的措施，救生艇也没有多准备。当时两千多人呢，就只有很少的人能够得到那个救生艇。这个时候呢，就有一个牧师站出来说，是基督徒的站出来。他这样一号召呢就有不少的基督徒站出来。他就对那些基督徒说，不要跟别人争抢救生艇，因为我们已经在耶稣基督里得救了，如果我们今天沉到海底，我们今天就回到主那里。但是那些不信的人呢，他们没有得到救恩，如果今天遇难了呢，他们就再没有听到福音的机会。所以呢，那个牧师就带领那些基督徒，在那样一个场合唱起了赞美诗啊。他们唱的就是更像我们四百首赞美诗上那个374首《更近我主歌》。他们在那样一个生死的关头，多少人哭爹喊娘的时候，他们在那个船上是那样地平安，非常喜乐地唱着赞美诗。最后他们就跟那个轮船沉到海底。他们为什么能够有这样的壮举呢？不是因为他们有多么的高尚，而是因为他们像保罗一样有这个正确的比较观，他们知道就是这个地上的帐篷今天拆毁了，沉到海底了，必得天上那个在基督里神所赐给他们那个永存的房屋啊，就是将来身体要复活要与主一样的复活。

　　弟兄姊妹，我们现在的身体象帐篷一样迟早要毁坏，要离开世界，将来在基督里复活的身体是永永远远的啊！基督徒复活的身体再也不会衰老，再也不会生病疼痛，再也没有死亡。弟兄姊妹，千万不用叫现在这个身体的衰老病痛给吓住了辖制了，它只能暂时缠累你，让盼望将来那个永不能朽坏的身体吧！

　　总结

　　以上讲了比较的四个方面，其本质，就是地上的和天上的做比较，属物质的与属灵的做比较，现在的和将来的做比较，必朽坏的跟荣耀的作比较，暂时的跟永远的作比较。就好比是两个范围啊，地上的是一个筐子里的，天上的是一个筐子里的。那保罗呢？他是把这两个筐子就是属地的跟属天的做比较。这个要毁坏的身体跟将来那个复活的身体做比较。这样一比较呢，他就不惧怕不丧胆了。

　　弟兄姊妹，我们常常是怎么比较的啊？我们常常是拿这同一个筐子里的作比较，都是地上的东西。比学校比单位比车子比票子比房子比儿子……这是不是都是属地范围之内的暂时存在的呢？保罗是拿粪土跟至宝做比较，我们是拿粪土跟粪土做比较。

　　保罗正确的比较观，影响了他的人生观价值观世界观。保罗的人生观呢，他活着就是基督；他的价值观就是看万事如粪土，看得着基督为至宝；他的世界观就是万有本于神倚靠神还要归于神。

　　保罗正确的比较观是因为他的信仰是建立于耶稣基督为我们罪人受死舍命流血，从死里复活的根基上 ，使他能够忍受各种的痛苦和危险而不丧胆。基督从死里复活是初熟的果子，凡信他的人将来也要与他一样，就是要与耶稣基督一同复活，将来站在他的面前，享受那极重无比永远的荣耀。没有复活就没有荣耀，这是我们特别需要明白的。

　　我们的经历跟保罗不一定一样，他的灵性也比咱们刚强，他也被主重用，但是我们与他在主里面有一样的信仰，一样的生命，有一样的身份，有一样的盼望。所以，我们应该与他有一样的比较观。弟兄姊妹，你的比较观与保罗的一致吗？如果一致，那就对了。如果不一致，盼望通过我们以上的分享，你的比较观能够有所调整。因为当我们遭遇患难不顺利时，很容易只见痛苦而忘记最终的目标。但是，正如运动员专注比赛的终点线，因而忘记过程中的艰辛。我们也应该注目耶稣，借着在基督里的信心有将来的永恒那个喜乐。所以我们一定要知道，在今生我们和世人经历的可能是一样的苦，但是啊，今生并不是最终结局。2026年有没有考上大学不是你人生最终的结局，疾病没有痊愈也不是你人生最后的结局，侍奉受挫也不是你最后的结局。你如果真心信靠耶稣，不论你上什么学校，做什么工作，身体如何，最终的结局都是永远与主同在，好得无比的。关键是我们要树立正确的比较观，才能不被环境辖制，因为我们跟保罗一样，有同样的在耶稣基督里的地位、生命和盼望啊。

　　弟兄姊妹，盼望你能够因在基督里有正确的比较观，像保罗一样不丧胆，不纠结，坦然地面对你的生活环境，像耶稣基督一样因着前面的喜乐而轻看眼下的苦难，有喜乐有盼望的跟主走这条永生的道路，直至见主面的那日。愿主赐福你！

        亲爱的弟兄姊妹，主日平安！

　　经文：诗28:7-9

　　引言：《诗篇》廿八篇是大卫亲身经历患难、恳切祷告并蒙神垂听后写下的感恩诗篇。大卫年少牧羊，旷野独居，凭信心战胜猛兽与仇敌；而后他被神选召、受膏为王，却常年遭遇逼迫、追杀与患难；他经历过众叛亲离、四面楚歌的绝境，却拥有超越环境的笃定，而这份笃定的核心就在于他始终深知：人的力量穷尽之处，正是神的力量彰显之时。本篇的7-9节浓缩了属灵生命最宝贵的真理：耶和华不仅是创造之主，更是每一位属神百姓随时的力量和保障。以下我们透过个人的倚靠经历、群体的属灵保障、永恒的生命应许这三个层面来看神力量的真实、全面与永恒，愿我们脱离自我的软弱，扎根神的大能，在人生各样境遇中靠主站立、常常喜乐、不住赞美。

　　一、个人的倚靠经历：耶和华是我随时的力量与盾牌（7节）

　　第七节是大卫的信仰告白，是他亲身经历、亲手触摸的见证。我们知道神是伟大的，但我们还需知道这位伟大的神是“我”的神；我们与神之间有最密切的生命连接，祂介入我们生命历程，是我们的力量、盾牌、倚靠。

　　神是我们的力量，祂能代替我们的软弱。人自我的力量有三个无法突破的局限：其一，人的体力、精力、智慧、忍耐都有极限；其二，人的状态是不稳定的：人的情绪起伏、环境境遇的变化，都会影响我们的状态，人无法拥有恒定的刚强；其三，在属灵的征战、罪恶的试探、死亡的恐惧面前，人的一切力量都无法胜过。

　　但正如大卫所说，耶和华是我们的盾牌。盾牌是战场上最关键的防护武器，是存活的保障和站立的根基，用来抵挡仇敌的攻击与伤害。在古代战争中，士兵可以没有锋利的刀剑，却不能没有坚固的盾牌。

　　神是我们的盾牌，这话告诉我们：我们人生所遭遇的一切攻击、试探，都在神的遮盖与保守之下。人生在世，我们无时无刻不在面对看不见的征战，深感因人的局限稍有不慎就会受伤跌倒、灰心退后。但神是我们的盾牌，祂不是局部的遮盖，而是全方位、全时间、全环境的保守。祂在我们前方抵挡仇敌的攻击，在我们后方守护我们的退路，在我们左右环绕我们，在低谷中托住我们。

　　当我们真心倚靠神时必得祂信实的帮助。大卫在经文中向我们揭示了这样一个清晰的属灵因果律：“我心里倚靠祂，就得帮助。所以我心中欢乐，我必用诗歌赞美祂。”心里倚靠，不是流于表面的应付祷告，而是内心真实的降服、全然的交托、笃定的信靠。真正的倚靠，是放下自己的主见和掌控，承认自己的无有，单单将自己的重担完全交托给神。这是神所看重的信心，也是得神帮助的前提。很多时候我们祷告却不得帮助，不是神不听，而是我们没有真正的倚靠。我们惟有全然信靠，才能得着完全的帮助。

　　当人真实经历神的帮助，生命必然会生出从神而来的喜乐。这种喜乐，不似世人因境遇顺遂而得的暂时欢喜，而是患难中亦有安稳、低谷时仍存盼望、软弱中仍能刚强。这灵里的喜乐扎根于神的信实，安稳于神的同在、神的掌权。正因如此，大卫从心底发出赞美：“我必用诗歌赞美祂！”

　　二、群体属灵的保障：耶和华是祂百姓的力量和保障（8节）

　　大卫的眼界被圣灵拓宽，在述说自己的经历之后，他进而宣告：“耶和华是祂百姓的力量，又是祂受膏者得救的保障。”神的力量从来不是专属某一人的特权，而是所有信靠神之人共同的基业；我们的信仰也从不是孤独的个人修行，而是融入神百姓群体的属灵团契。

　　首先，神是全体百姓的力量，眷顾每一个属祂的人。“祂百姓”是《圣经》中最温暖、最宝贵的称谓，代表着被神拣选、与神立约、归属于神的群体。古往今来，所有真心信靠基督、悔改归主、跟随真理的人，都是神的百姓。神的恩典与力量覆庇祂所有的百姓，不分男女老幼、高低贵贱、贫富智愚。

　　其次，神是祂受膏者得救的保障，这确立了救赎的根基。旧约中，“受膏者”特指神所拣选、膏立的君王、祭司、先知，他们是神在世上的代言人、国度的管理者、百姓的带领者；而从《圣经》的终极启示来看，这句话最终指向耶稣基督。所有的受膏者都是有限的、软弱的：大卫会犯罪、所罗门会偏离、众先知会软弱、众祭司会亏欠……惟有耶稣基督是完全圣洁、公义、得胜的受膏者。祂道成肉身、降世为人，背负世人的罪而钉死十字架，又以复活胜过罪、死亡与黑暗权势；如今祂升天坐在父的右边，成为我们永远的中保与拯救。“得救的保障”表明我们的救赎不是暂时的、摇摆的，不是靠个人行为维持的，而是在上帝的保守中绝对稳妥、坚固的。基督是我们得救的保障，祂为我们守住救赎的根基，赢得永恒的生命。

　　再次，从个人蒙福到群体蒙恩，是神的美好心意。对比7、 8节，我们能清晰看见圣灵的带领：个人真实的倚靠，带来群体丰盛的见证；个人经历神的能力，最终见证神是众百姓的保障。很多基督徒的信仰停留在自我的维度：只要我平安、我顺利、我蒙福就够了，忽略了自己是神百姓群体中的一员。但真正的信仰是从“我得帮助”走向“众人得保障”，从“我蒙喜乐”走向“众人蒙恩惠”。神赐我们力量，不是让我们独享恩典，而是让我们带着神的大能，扶助软弱的肢体、见证神的大爱。个人的属灵经历，最终要成就群体的属灵复兴，这才是神赐我们力量的终极心意。

　　三、永恒的生命应许：终身得救、得福、得牧养、得扶持（9节）

　　“求你拯救你的百姓，赐福给你的产业，牧养他们、扶持他们，直到永远。”这是大卫在个人领受神的恩典又看见神对群体的保障之后发出的终极宣告，将神的力量从一时的帮助延伸至永恒的拯救。这是一句带着权柄和应许的经文，包含了神对祂百姓四方面永恒的恩典。

　　1、永恒的拯救：“求你拯救你的百姓”。人的一生若没有神的拯救，那么所谓的财富、健康、顺利将无从谈起。我们内有罪性的捆绑，外有罪恶环境的辖制，我们的一生都活在罪的困锁和死亡的权势之下。人靠自己无法自救，唯一的出路，就是神的拯救。

　　2、永恒的赐福：“赐福给你的产业”。神的百姓被称为神的产业，这是极致的尊荣与恩典。世间的产业会朽坏、会失去、会被抢夺，但我们是神的产业，我们的基业在永恒之中。神赐给我们的福，不同于世人短暂的、物质的福，而是属天的、永恒的福。

　　3、永恒的牧养：一生引导，不离不弃。大卫曾是牧羊人，他深知牧羊的含义：牧羊人认识每一只羊，带领羊群寻找青草活水，守护羊群脱离野兽伤害，寻找走失的羊、医治受伤的羊、喂养软弱的羊。大卫用牧羊的比喻道出我们与神最亲密的关系：耶和华是我们的牧者，我们必不致缺乏。

　　4、永恒的扶持：终身托住，站立得稳。我们的生命本是脆弱的，如同摇曳的芦苇、微弱的灯火，随时可能跌倒、熄灭。我们靠自己无法持守信仰、行完天路，但神亲自扶持我们，祂的手托住我们、祂的大能保守我们，直到祂所应许的永恒。

　　结语：透过《诗篇》廿八篇7-9节这层层递进的真理，我们清晰地看见神完整的恩典：对个人，祂是随时的力量，人若真心倚靠祂就得帮助、满有赞美；对群体，祂是百姓得救的保障，保守每一个属祂的儿女；永恒中，祂是我们终身的拯救、赐福、牧养与扶持，保守我们走过今生、进入永恒。愿我们放下对自我的倚靠、脱去挣扎与焦虑、一生单单倚靠耶和华。耶和华是我们的力量，让我们在顺境中感恩赞美，在逆境中坚定仰望，心里倚靠祂、终身跟随祂、永远赞美祂！

　　经文：民数记22:1-6、申命记23:3-6

　　在基督里问候众位朋友、弟兄姊妹平安！今天的讲题是《不安的摩押王》。经文是《民数记》的廿二章和《申命记》的廿三章3-6节。

　　这个摩押王是谁？他为何不安？他的不安给自己和摩押人造成了什么样的后果？对于今天的我们又有怎样的指导？

　　一、摩押王的不安

　　民廿二1~4以色列人起行，在摩押平原、约但河东、对着耶利哥安营。以色列人向亚摩利人所行的一切事、西拨的儿子巴勒都看见了。摩押人因以色列民甚多，就大大惧怕、心内忧急。对米甸的长老说、现在这众人要把我们四围所有的、一概餂尽，就如牛餂尽田间的草一般。那时西拨的儿子巴勒、作摩押王。

　　这段经文中的第2节提到了一个人物——西拨的儿子巴勒，而第4节说：“那时西拨的儿子巴勒作摩押王。”所以，这位不安的王就是巴勒。

　　巴勒为何不安？因为从埃及出来的以色列民，安营在摩押地的边界。以色列人从埃及出来后，在旷野漂流了近四十年，最近他们终于来到了约旦河东。那里的亚摩利人出来与他们争战，以色列人打败了他们，征服了他们的土地，杀了他们的王。作为邻邦，巴勒和摩押人一直关注着以色列人的动态。他们被以色列人的大军和强大的作战能力震惊，担心以色列人会调转矛头，侵犯他们。所以他们心中不安。圣经说——他们因以色列民甚多，就大大惧怕，心内忧急。

　　这样众多且强大的一个外来民族，在自己周边频繁活动，产生恐惧是正常的。但对于摩押人而言，却是没有必要的。为何？因为以色列人对摩押人没有半点恶意。

　　以色列人的先祖亚伯拉罕，与摩押人的先祖罗得是叔侄：亚伯拉罕是伯父，罗得是侄儿。罗得自幼丧父，亚伯拉罕则对他照顾有加。他们本来居住在东方的吾珥城，上帝将亚伯拉罕呼召出来，带到了应许之地。亚伯拉罕出来的时候，把罗得也带上了。罗得长大后，成立了家室，有了自己的产业，就离开伯父，迁去了大城所多玛。所多玛是罪恶之城，罗得在其中两次遭难：第一次，被匪徒掳去，亚伯拉罕连夜带人把他救了回来。第二次，上帝要降下天火审判罪恶滔天的所多玛人，亚伯拉罕为罗得代祷，上帝就在灭城前，把罗得和其家眷领出来。罗得出来后，带着两个女儿隐居在山上。因没有外人与他结亲，女儿为了延续血脉，将他灌醉，与他同房，后来就生下了摩押和亚扪，这二人就是摩押人和亚扪人的先祖。

　　上帝因亚伯拉罕的缘故，顾念罗得，将土地赐给他的后裔，又吩咐以色列民：不可扰害他们，也不可与他们争战（申二9）。所以以色列人对摩押人是没有歹念的。

　　摩押人的土地是上帝赐给他们的。上帝说：“我已将亚珥赐给罗得的子孙为业。”（申二9）所以，虽然他们偏离了上帝，不认识真理，上帝还是顾念他们。而以色列人也还清楚地记得他们是罗得的子孙，认他们为自己的弟兄；他们对摩押人没有恶意，只有弟兄间的期盼和牵挂。

　　所以，摩押人的不安当然是没有必要的。然而，他们大大惧怕、心内忧急却是事实。只因他们认定强大的以色列人对他们充满威胁；他们害怕以色列人会像对付亚摩利人一样，将他们灭绝。

　　为什么他们会认定没有恶意的人存在威胁呢？为什么他们会对一群友善的人产生敌意呢？因为他们没有属灵的看见和信仰的依靠。

　　没有属灵的看见，他们就不晓得自己的土地原本是上帝的赐予；没有真实的信仰作为依靠，他们就不能确信自己能守住产业。他们将上帝的赐福、保佑归给偶像，以虚假的神代替真理，所以当危机来临时，他们就恐惧惊慌、不知所措，终日活在焦虑之中。

　　《约伯记》说：“赏赐的是上帝，收取的也是上帝。”（伯一21）上帝所赐的，人是不能夺去的，而上帝要收取的，人也无法挽留。但上帝既有意赏赐，就不会轻易夺走。因此，那些被夺去，除上帝的试炼外，便是因为自己的罪恶了。

　　迦南地从迦南人手中被夺取是因为以色列人吗？不是，乃是因为他们自己的恶。上帝应许亚伯拉罕的时候这样说：“你的后裔必寄居别人的地四百年，直到第四代，他们必回到迦南，因迦南人的罪孽还没有满盈。”（创十五13~16）所以，夺去他们产业的其实是他们的罪。就是后来的以色列人也是一样，他们虽得了迦南地，后来又被罗马人夺去了。为何被夺去呢？也是因为他们的罪。他们只有敬虔的外衣，没有生命的实质，表面遵守上帝的律法，内里却恨恶公义；义人受迫害、正直人被针对、底层百姓被无视、受冤屈者无处求助，甚至连上帝的儿子耶稣基督也被他们杀害了。所以，是他们的恶引来了罗马人，他们就被赶逐，在世上被抛来抛去，直到两千年后，才因上帝的记念又得以复国。

　　而摩押人也是一样，任他们怎样不安，任他们怎样谋算，若真要被夺去，他们终究不能守住；但若上帝顾念他们，他们便可享太平。然而，他们既然不认识上帝，一心走错误的道路，等到罪孽满了，他们也便灭亡了，产业也要被夺去了。

　　亲爱的朋友、弟兄姊妹们，我们若行在上帝的道中，那么，无论遇到何事，总不必担忧，因为上帝所赐给我们的，无论是属灵上的还是生活上的，是永恒的产业，还是地上的产业，都是不能被夺去的。且若上帝为试炼我们而夺去，将来必要加倍赏赐。但若我们离弃上帝，偏向罪恶，那我们终将因所行的恶而被夺去一切。如约伯的朋友比勒达所说：“恶人的帐棚，必归于无有。”（伯八22下）

　　二、摩押王的罪恶

　　民廿二5~6他差遣使者往大河边的毗夺去，到比珥的儿子巴兰本乡那里，召巴兰来说：“有一宗民从埃及出来，遮满地面，与我对居。这民比我强盛、现在求你来为我咒诅他们，或者我能得胜、攻打他们、赶出此地、因为我知道你为谁祝福、谁就得福。你咒诅谁、谁就受咒诅。

　　为了对付以色列人，摩押王巴勒先与米甸人联盟，之后又差派使者去往美索不达米亚，邀请术士巴兰来咒诅以色列人。

　　巴兰是当时近东地区有名的术士，坊间传说他的咒诅与祝福都很灵验——他为谁祝福，谁就能得福；咒诅谁，谁就受咒诅。

　　巴勒的计划是：先花重金请巴兰来咒诅以色列人，然后主动出击，将以色列人赶逐。他既然害怕以色列人，就要先下手为强。

　　各位，极度的焦虑会使人失去理智，他终日害怕会被伤害，会受损失，于是为求自保，他就会选择先下手去对付被他视为威胁的人，对方因此莫名成了受害者；他本无害人之心，只因被人视作威胁，就莫名被伤害、针对。

　　在这件事上，以色列人显然是无辜的，他们未曾冒犯摩押地，也未曾对摩押人行过不义之事。上帝也曾藉着巴兰的口为他们作见证说：“未见雅各中有罪孽；也未见以色列中有奸恶。”（民廿三21）所以，只因人数众多，军队强大，在摩押人眼前杀败了亚摩利人，就被巴勒视为威胁，无辜要遭受咒诅和攻击。

　　以色列人无故被伤害，而摩押人则作了伤害无辜的恶人。他们因内心的忧惧做了恶事，设下网罗，准备猎杀无辜者。

　　从个人到家庭，从社会到国际，世上许多的纷争都是这样发生的，先有一方被视作威胁，然后被针对，然后反击，争斗就形成了，战争就开始了。

　　有一个姊妹，她是心理极其敏感的人。她早年守寡，一个人将儿子拉扯大，她很爱护儿子，总怕儿子受到伤害。后来，儿子结了婚，她怕儿媳对儿子不好，便经常插手他们的婚姻生活，总要求儿媳按照他的意思与儿子相处，儿媳稍有不从，她便到处说她的坏话，使得儿媳十分委屈。最后忍受不住，开口与她争吵，家中便没有了安宁。

　　其实这位姊妹并不想做一个恶婆婆，可是在这件事情上，她确确实实做了恶人。儿媳嫁到她家中，是要与她儿子共同建立美好家庭。她并不懒惰，也没有不孝或背叛的事，只因婆婆对儿子的极端维护，就无辜受了伤害。然而，这位姊妹却并未意识到自己是在伤害她，反而认为自己和儿子才是受害者。

　　亲爱的朋友们，亲爱的弟兄姊妹们，很多时候，我们可能会在不知不觉中成为恶人。当惧怕、焦虑占据我们的内心，我们就没有了圣灵的光照；我们会失去理智，会失去判断善恶的能力，以为自己行得正，却不想竟是伤害无辜的恶人行径。正像圣经所说的——人所行的，在自己眼中都看为正，惟有耶和华衡量人心。（箴廿一2）

　　扫罗做了以色列王后，将王位视如生命。为保住王位，他违背律法，勉强献祭，又将大卫视作威胁，多次设计取他性命，又将怜悯大卫的人视作仇敌，就连上帝的祭司，一家几十口无辜生命也都杀害了。

　　巴勒和摩押人对以色列人所行的，本质上与扫罗对大卫和祭司亚希米勒一家所行的，是一样的。都是设谋伤害无辜者。而我们，若无故针对、伤害他人，那我们也是一样作恶了。

　　所以，不要让焦虑、恐惧占据我们的心，我们里头总要有圣灵的光照耀。有的人是知恶作恶，有的人是不知不觉成为恶人。求圣灵光照，使我们谦卑下来省察自己，看自己里头是否有这等隐而未现、未曾被自己察觉的罪。若我们平时连说错一句话都连连认罪悔改，又怎能容许自己犯下伤害他人的恶行而放任不顾呢？

　　三、摩押人受咒诅

　　申廿三3-6亚扪人，或是摩押人、不可入耶和华的会。他们的子孙虽过十代，也永不可入耶和华的会。因为你们出埃及的时候、他们没有拿食物和水、在路上迎接你们、又因他们雇了米所波大米的毗夺人比珥的儿子巴兰、来咒诅你们。然而耶和华你的神不肯听从巴兰、却使那咒诅的言语变为祝福的话、因为耶和华你的神爱你。你一生一世永不可求他们的平安和他们的利益。

　　巴勒请巴兰来咒诅以色列人，然而，咒诅也罢，祝福也罢，谁能越过上帝呢！以色列人既是无辜的，上帝就使咒诅变成了祝福，而巴勒和摩押人反而受了咒诅。

　　上帝说：“亚扪人或是摩押人不可入耶和华会，他们的子孙虽过十代，也永不可入耶和华的会。”这话是什么意思呢？意思就是：他们被上帝拒绝、与上帝的永恒无分了。

　　从这段经文来看，摩押被咒诅的原因有两个，一是该行的善没有行，二是作了不该作的恶。

　　罪无非就是这两样。

　　什么是他们该行的善呢？就是在以色列人需要帮助的时候，伸出援手怜悯他们。

　　朋友们、弟兄姊妹们，你们想，以色列人与摩押人是什么关系呢？他们是弟兄，有同一位上祖——他拉。而以色列人在埃及寄居、被迫受奴役之苦数百年之久，好不容易出来，又在旷野沙漠之地兜兜转转了近四十年，终于来到摩押的边界。受了这么多年的苦，终于要见到自己的弟兄了，他们多么希望，摩押人听说了他们的遭遇后，能够怜悯他们，带着水和食物出来迎接他们，使他们受的苦稍微得一些安慰。

　　然而摩押人并没有这样做。他们没有记念受苦的弟兄，也没有为弟兄得救归来而欢喜。

　　大家可以翻开圣经，看接下来的第七节：上帝吩咐以色列人不可憎恶以东人。以东是谁？以东就是以扫。以扫是以色列人的先祖雅各的哥哥，所以，他们与摩押人一样，都是以色列人的弟兄。

　　雅各原先伤害过以扫，兄弟二人因此闹了极大的矛盾，以至于雅各不得不逃到亚兰寄居。雅各在亚兰受了二十年的苦，上帝将他领回来的时候，担心哥哥还在记恨于他，便送上礼物赔罪。以扫却早已放下仇恨，他带着四百人出来迎接他，远远就跑来抱住他，与他亲嘴，放声而哭，场面十分感人。

　　以扫为人虽偏向世俗，但面对受苦的弟兄，他还是表现出极大的怜悯，因此也得到了上帝的记念，但摩押人心中只有自己，完全无视受苦中的弟兄，因此就不蒙祝福，反遭咒诅。

　　至于他们所行的恶，就是雇人咒诅以色列民，妄图攻击他们。他们不但在弟兄受苦的时候没有伸手帮扶，反而因弟兄强大起来，而咒诅、赶逐他们，如此他们的罪就大了。

　　见不得别人好的人，难免落入罪中遭受咒诅。你见不得别人好，你自己也会活得很痛苦，因为你里头没有上帝的爱，与上帝无份；与上帝无份就是与生命无份，与永恒无份，与盼望无份。因为上帝就是生命。

　　心里没有爱，生活就没有光。生命被罪恶掩埋；罪恶越多，埋得就越深，生命也就越黑暗。心里若无光，生活就没有喜乐，只有焦虑、害怕与忧愁，终日焦虑这样、那样。我们若终日活在焦虑中，就不会去思考善与恶的事；上帝以为善的事没有去行，反而行了上帝眼中看为恶的事。这样，怎能脱离咒诅呢？

　　恶人若不悔改，总与上帝无分，因为恶人在上帝的会中必站立不住。（诗一5）

　　结语：

　　巴勒与摩押人偏离了上帝，心中没有信仰的依靠，于是对弟兄——以色列人的强大满是恐惧。他们内心惊慌，毫无平安。以色列人虽无恶意，他们却视为威胁，请来术士咒诅，妄图通过宗教手段谋害他们。

　　以色列人看摩押为弟兄，摩押人却没有怜悯他们，反而要谋害他们。好在有上帝的保守，使咒诅变成祝福，而巴勒和摩押人反倒被咒诅。因为他们行了上帝眼中看为恶的事。

　　上帝咒诅他们永远与自己无份，他们的生命就没有盼望。直到他们悔改，归入为世人受死赎罪的耶稣基督，才能从咒诅中得到释放。

　　耶稣基督曾应许说：“你们在我里面有平安，在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”（约十六33）

　　焦虑、恐惧带不来平安，只会让人失去更多，真正的平安是在耶稣基督里。在祂里面的平安是不能夺去的。有平安才会有喜乐，人在平安喜乐中才能感觉到幸福，才能享受到生活的美好，才能不被世上的苦难、危机威胁，以致偏离主道，偏向虚妄。

　　惟耶稣基督是得救的保障，是平安的道路，阿们！

　　愿摩押王的不安成为我们的警戒，使我们紧紧依偎在耶稣基督的平安里，稳稳站立，看风云变幻，看人生沉浮，看天地更新！

经文:太8:11-12;林前8:10    

　　“坐席”表明吃喝享受，与人一同吃饭是友谊的表示。在新约中提到许多次的坐席。我们从七个方面来看《新约中的“坐席”》。

　　一、将来有许多人在天国里坐席

　　1.将来有许多人在神的国里坐席:(马太福音8:11)我又告诉你们，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；

　　(路加福音13:28-29)你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各，和众先知都在　神的国里，你们却被赶到外面，在那里必要哀哭切齿了。从东、从西、从南、从北将有人来，在　神的国里坐席。

　　(诗107:1-3)你们要称谢耶和华，因他本为善；他的慈爱永远长存！愿耶和华的赎民说这话，就是他从敌人手中所救赎的，从各地，从东从西，从南从北，所招聚来的。

　　“从东、从西，从南、从北”将有许多人，这些人是指外邦人信徒。“亚伯拉罕、以撒、雅各”是以色列人的祖宗，也是信心的见证人(来11:17-21)。这里指出将有许多的外邦人，因着信心得有份于属天的国度，也因着肯让基督掌权而得享受救恩的筵席。而不信的犹太人，却被赶到外面，在那里必要哀哭切齿了。可见，救恩与血统无关，只与“信”有关，信的人就可享受天国的筵席。

　　2.预备好了的同他进去坐席:(马太福音25:1-10)“那时，天国好比十个童女拿着灯出去迎接新郎。其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。愚拙的拿着灯，却不预备油；聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郎迟延的时候，她们都打盹，睡着了。半夜有人喊着说：‘新郎来了，你们出来迎接他！’那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对聪明的说：‘请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。’聪明的回答说：‘恐怕不够你我用的；不如你们自己到卖油的那里去买吧。’她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同他进去坐席，门就关了。

　　耶稣讲到十个童女的比喻，其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。愚拙的拿着灯，却不预备油；聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。当新郎到来的时候，那预备好了的，同他进去坐席。而没有预备的，却被关在门外。

　　3.主人必叫警醒的仆人坐席:(路加福音12:35-37)你们腰里要束上带，灯也要点着，自己好像仆人等候主人从婚姻的筵席上回来。他来到，叩门，就立刻给他开门。主人来了，看见仆人警醒，那仆人就有福了。我实在告诉你们，主人必叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们。

　　耶稣教导门徒要警醒：腰里要束上带，灯也要点着，自己好像仆人等候主人从婚姻的筵席上回来。主人回来，就立即给他开门。主人看见仆人警醒，那仆人就有福了。主人必叫警醒的仆人坐席，主人自己束上带，进前伺候他们。

　　4.坐席的时候众人推辞:(路加福音14:16-24)耶稣对他说：“有一人摆设大筵席，请了许多客。到了坐席的时候，打发仆人去对所请的人说：‘请来吧！样样都齐备了。’众人一口同音地推辞。头一个说：‘我买了一块地，必须去看看。请你准我辞了。’又有一个说：‘我买了五对牛，要去试一试。请你准我辞了。’又有一个说：‘我才娶了妻，所以不能去。’那仆人回来，把这事都告诉了主人。家主就动怒，对仆人说：‘快出去，到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的来。’仆人说：‘主啊，你所吩咐的已经办了，还有空座。’主人对仆人说:‘你出去到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满我的屋子。我告诉你们，先前所请的人没有一个得尝我的筵席。’”

　　这个摆设大筵席的人就是天父，他为世人摆设了福音筵席，邀请所请的人(犹太人)参加，他们却以各种理由推辞。家主就动怒，要仆人到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的来。但筵席上还有空座，主人要仆人到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满他的屋子。

　　5.耶稣要与他一同坐席:(启示录3:20)看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。

　　耶稣站在人的心门外叩门，若有听见主的声音就开门的，主就要进到他那里去，与他一同坐席，表示耶稣接纳他。

　　二、耶稣同税吏和罪人坐席

　　1.耶稣呼召马太:(太9:9)耶稣从那里往前走，看见一个人名叫马太，坐在税关上，就对他说：“你跟从我来。”他就起来，跟从了耶稣。

　　当税吏马太正坐在税关上收税时，耶稣路过此地，就呼召他来跟从耶稣，他就起来，跟从了耶稣，成为耶稣的忠实门徒。

　　2.耶稣和税吏并罪人坐席:(太9:10)耶稣在屋里坐席的时候，有好些税吏和罪人来，与耶稣和他的门徒一同坐席。

　　马太给耶稣摆设了筵席来款待祂，也叫来自己的同行税吏们，都来与耶稣和祂的门徒一同坐席：一是马太向自已过去的职业与同事们告别；二是让同事们一同来分享自已信耶稣的快乐。耶稣爱每个人的灵魂。

　　3.法利赛人的议论:太9:11法利赛人看见，就对耶稣的门徒说：“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？”

　　法利赛人视税吏是罪人，不与他们一同坐席吃饭，他们看见耶稣竟然与税吏坐席，就问门徒是怎么回事。

　　4.康健的人用不着医生，有病的人才用得着:(太9:12-13)耶稣听见，就说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。经上说：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人。”

　　耶稣给他们的教训是：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。”在神的眼里，人人都有病(有罪)，只是那些知道自己是罪人的人才来就近耶稣(灵魂的大医生)，从面得着医治。但那些自以为无罪的“义人”觉得自己用不着医生，就不来就近耶稣。耶稣来是召知道自己是罪人的人，不是召“义人(自以为义的人)”。

　　三、耶稣在长大麻风的西门家里坐席

　　1.耶稣在长麻风的西门家里坐席:(约12:1-2)逾越节前六日，耶稣来到伯大尼，就是他叫拉撒路从死里复活之处。有人在那里给耶稣预备筵席，马大伺候，拉撒路也在那同耶稣坐席的人中。

　　(太26:6)耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里。

　　这里，使徒约翰告诉我们时间在逾越节的前六日，耶稣来到伯大尼，到长大麻风西门家里坐席，西门为了报答耶稣的洁净之恩，给祂摆设筵席，马大伺候，拉撒路也在其中，这是一个何等美好的场面。这场筵席为马利亚用香膏膏主提供了机会与场所。

　　2.马利亚用香膏膏主:(约12:3)马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。

　　马利亚因着用心听道，体贴主的心，知道耶稣就要为世人的罪上十字架了，因此把事先所预备的真哪哒香膏膏在耶稣的脚上，为祂安葬作准备，屋里就满了香膏的香气。

　　3.犹大的议论:(约12:4-6)有一个门徒，就是那将要卖耶稣的加略人犹大，说：“这香膏为什么不卖三十两银子周济穷人呢？”他说这话，并不是挂念穷人，乃因他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的。

　　贪财的犹大看到马利亚用如此珍贵的真香膏膏在耶稣的脚上，他觉得这是一种浪费，因此唱高调：为什么不卖三十两银子周济穷人呢？叫人看来，犹大是何等的挂念穷人啊！但约翰告诉我们，犹大并不是挂念穷人，乃因他是个贼，常窃取公用的钱财。

　　4.耶稣称赞马利亚:(约12:7-8)耶稣说：“由她吧！她是为我安葬之日存留的。8因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我。”

　　听到犹大的非议，马利亚没有为自己辩护，她只是做她想做的事，但耶稣亲自为马利亚辩护，说她做了一件美事，并要门徒纪念她(太26:13)。马利亚膏主的事迹与福音共久长。

　　四、耶稣和十二个门徒坐席(最后的晚餐)

　　对于最后的晚餐，四福音书上都有记载(太26:17-30；可14:12-21；路22:7-14、21-23；约13:21-30)，我们以《太》为例。

　　1.晚餐的设立:(太26:17-19)除酵节的第一天，门徒来问耶稣说：“你吃逾越节的筵席，要我们在哪里给你预备？”耶稣说：“你们进城去，到某人那里，对他说，‘夫子说：我的时候快到了，我与门徒要在你家里守逾越节。’”门徒遵着耶稣所吩咐的，就去预备了逾越节的筵席。

　　耶稣告诉门徒，要到某人家里守逾越节，门徒就遵着主的吩咐去预备了逾越节的筵席。耶稣不仅能够料事，而且掌控着将来所发生的一切事。

　　2.和门徒同度逾越节:(太26:20)到了晚上，耶稣和十二个门徒坐席。

　　这是耶稣最后一次与十二个门徒在一起坐席了，因此有人称这天为团契日。

　　3.指出卖耶稣的人:(太26:21-25)正吃的时候，耶稣说：“我实在告诉你们：你们中间有一个人要卖我了。”他们就甚忧愁，一个一个的问他说：“主，是我吗？”耶稣回答说：“同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我。人子必要去世，正如经上指着他所写的，但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。”卖耶稣的犹大问他说：“拉比，是我吗？”耶稣说：“你说的是。”

　　在最后的晚餐上，耶稣告诉门徒中间有一个人要卖祂的，并指出出卖耶稣的人是犹大。

　　4.设立圣餐:(太26:26-30)他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说：“你们拿着吃，这是我的身体。”又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：“你们都喝这个，因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。但我告诉你们：从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。”他们唱了诗，就出来往橄榄山去。

　　耶稣设立了圣餐，今天我们守圣餐，纪念主为我们舍命流血，盼望耶稣二次再来。

　　五、耶稣在法利赛人西门家里坐席

　　1.耶稣到法利赛人家里坐席:(路7:36)有一个法利赛人请耶稣和他吃饭，耶稣就到法利赛人家里去坐席。

　　耶稣在世时，与法利赛人的冲突越来越激烈，这个法利赛人西门请耶稣，不知道出于什么目的，但知道他没有把耶稣当贵客对待，而知道人心的耶稣前去赴席，不仅是这个西门需要祂，那个有罪的女人更需要祂。

　　2.有罪的女人来膏耶稣:(路7:37-38)那城里有一个女人，是个罪人，知道耶稣在法利赛人家里坐席，就拿着盛香膏的玉瓶，站在耶稣背后，挨着他的脚哭。眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干，又用嘴连连亲他的脚，把香膏抹上。

　　这个法利赛人西门一点儿都没有尽主人的情谊，但这个有罪的女人却给了耶稣加倍:用眼泪湿了耶稣的脚，又用自己的头发擦干，用嘴连连亲他的脚，把香膏抹上。

　　3.西门心里议论:(路7:39)请耶稣的法利赛人看见这事，心里说：“这人若是先知，必知道摸他的是谁，是个怎样的女人，乃是个罪人。”

　　法利赛人西门看到耶稣任由这个女人行事，心里就对耶稣进行议论:耶稣怎么能任由一个有罪的女人这样呢？

　　4.爱多赦免多:(路7:40-47)耶稣对他说：“西门，我有句话要对你说。”西门说：“夫子，请说。”耶稣说：“一个债主有两个人欠他的债：一个欠五十两银子，一个欠五两银子。因为他们无力偿还，债主就开恩免了他们两个人的债。这两个人哪一个更爱他呢？”西门回答说：“我想是那多得恩免的人。”耶稣说：“你断的不错。”于是转过来向着那女人，便对西门说：“你看见这女人吗？我进了你的家，你没有给我水洗脚，但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干；你没有与我亲嘴，但这女人从我进来的时候就不住地用嘴亲我的脚；你没有用油抹我的头，但这女人用香膏抹我的脚。所以我告诉你，她许多的罪都赦免了，因为她的爱多。但那赦免少的,他的爱就少。”

　　耶稣提问西门一个很简单的问题:债主同时免了两个不同欠债人的债，谁会更爱债主呢？当然是多得恩免的人了。耶稣乘机教训他，这个有罪的女人爱多，所以赦免也多，“你没有做在我身上的，这个女人都加倍地做到了。”

　　5.有罪的女人得赦免:(路7:48-50)于是对那女人说：“你的罪赦免了。”同席的人心里说：“这是什么人，竟赦免人的罪呢？”耶稣对那女人说：“你的信救了你，平平安安地回去吧！”

　　耶稣对那女人说：“你的罪赦免了。”这是一个何等的释放，耶稣叫那女人平平安安地回去吧，再不用受罪的控告了。

　　六、耶稣在法利赛人首领家里坐席

　　1.耶稣去法利赛人首领家里坐席:(路14:1-2)安息日，耶稣到一个法利赛人的首领家里去吃饭，他们就窥探他。在他面前有一个患水臌的人。

　　法利赛人的首领是与耶稣对抗最激烈的人，然而，在一个安息日，耶稣却到他家里去吃饭，很明显这里告诉我们，他们的目的就是窥探祂，抓祂的把柄，他们弄来一个患水臌的人，要看耶稣在安息日治病不治病:如果耶稣不医治，他们可以说耶稣没有怜悯心；如果医治，耶稣就犯了安息日。耶稣明知这是一场“鸿门宴，”还是去参加，可见祂爱人心切。

　　2.治好患水臌的人:(路14:3-4)耶稣对律法师和法利赛人说：“安息日治病可以不可以？”他们却不言语。耶稣就治好那人，叫他走了。

　　耶稣给法利赛人提出一个问题，就是在安息日可以不可以治病，他们却不言语。耶稣还是治好了这个患水臌的人，叫他走了。

　　3.耶稣的教训:(路14:5-6)便对他们说：“你们中间谁有驴或有牛在安息日掉在井里，不立时拉它上来呢？”他们不能对答这话。

　　耶稣乘机教训这些假冒为善的法利赛人，你们怜悯牲畜，神岂能不怜悯病人呢？

　　4.对客人和主人的教导:(路14:7-14)耶稣见所请的客拣择首位，就用比喻对他们说：“你被人请去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上，恐怕有比你尊贵的客被他请来。那请你们的人前来对你说：‘让座给这一位吧！’你就羞羞惭惭地退到末位上去了。你被请的时候，就去坐在末位上，好叫那请你的人来对你说：‘朋友，请上坐。’那时，你在同席的人面前就有光彩了。因为凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。”耶稣又对请他的人说：“你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属和富足的邻舍，恐怕他们也请你，你就得了报答。你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。”

　　耶稣也对客人与主人进行了教导:客人要去坐在末位上，等着主人叫上坐；主人宴请宾客，要请贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的等无力报答的人。

　　七、在偶像的庙里坐席

　　(哥林多前书8:4,7,10)论到吃祭偶像之物，我们知道偶像在世上算不得什么，也知道神只有一位，再没有别的神。……但人不都有这等知识。有人到如今因拜惯了偶像，就以为所吃的是祭偶像之物。他们的良心既然软弱，也就污秽了。若有人见你这有知识的，在偶像的庙里坐席，这人的良心若是软弱，岂不放胆去吃那祭偶像之物吗？

　　(林前10:19-20)保罗说：“我是怎么说呢？岂是说祭偶像之物算得什么呢？或说偶像算得什么呢？”我乃是说：外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神，我不愿意你们与鬼相交。你们不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席”

　　哥林多是座偶像林立的城市，因此信徒也深受其影响，因为他们信主前都拜过偶像。“祭偶像之物算不得什么，偶像算不得什么”因为这些东西都是死的；但是，如果在偶像庙里坐席，那意义就不一样了，那就不是简单的吃的问题，而是表示信仰立场的问题了。因此需要谨慎对待，不能懈怠轻忽。

　　“外邦人所献的祭是祭鬼，不是祭神”,“是祭鬼，而不是祭神”出自(申命记32:17)。在希腊文中，这里的“相交”和(10:16)“同领”、(10:18)“有份”是同一个词。“鬼的筵席”出自(以赛亚书65:11)。外邦人所献的祭是鬼的筵席,拜偶像的人，是与鬼相交。保罗不希望哥林多教会落入这样的光景中。古时以色列人拜偶像，招惹神的震怒(申32:17)。如果哥林多信徒参与祭祀偶像的活动，在偶像庙里坐席，也会招惹神的愤恨。

　　保罗解释了为什么哥林多信徒不可以在偶像庙里坐席。因为外邦人所拜的实际上不是死的偶像，而是那偶像背后的鬼魔，哥林多信徒在偶像庙里坐席，等于与魔鬼相交。因此，基督徒既然喝主的杯，就不能喝鬼的杯；既然吃主的筵席，就不能在偶像庙里吃祭鬼的筵席。

　　保罗提醒哥林多教会中那些自以为有知识、刚强的信徒，不要在偶像庙里坐席。“我们可惹主的愤恨吗(林前10:22)？”这是一个反问句。答案是否定的：不可以！我们不应该惹动主的愤恨。保罗特别将拜偶像与神的愤恨联系在一起。耶和华神是一位忌邪的神(出20: 5，34:14–15；申4:24，5:9，32:21；书24:19；王上14:22；诗78:58–61；结8:3–5)。拜偶像的人若惹起神的嫉恨，必定会受到神忿怒的审判。保罗警诫哥林多信徒，如果你们明明知道祭鬼的筵席不能参加，却自以为站立得稳，参加了祭鬼的筵席，那就等于向神的主权挑战，将会惹神的愤恨，受到神的公义审判。这显示犹太教和基督教独一真神信仰的排他性。与神联合和与魔鬼相交完全不能相容(赛65:11)，两者势不两立。神不能容忍他的子民既崇拜他又祭拜偶像。耶稣警诫他的门徒说：“一个人不能侍奉两个主(太6:24)”。保罗劝诫哥林多信徒，不要在偶像庙里坐席，因为那等于拜偶像，与偶像相交。

　　曾经有位弟兄在邮件中问过我这个问题，就是我们所经历的一切事，是否都是出于神，包括与不信神的外邦人同样的、悲惨的经历……。

　　这是一个很复杂、并且值得我们仔细思考、不容易讲清楚的问题，因为现实中我们看见很多事情临到基督徒与外邦人是一样的。真如经上所说：日头照好人也照坏人，下雨在义人的田里，也在不义的人田里（太5:45）。

　　有时我们以为一个基督徒凡事顺利发了财，是神的祝福，可同时又看见一个不信的恶人同样顺利，并且发了更多的财；有时我们以为恶人遇见恶事是神的报应，但不久却见一个虔诚的基督徒也遭遇类了似的不幸。时时有这样令人矛盾和不解的事情发生在我们身边。还有好些时候，我们的祷告很有果效，令我们信心大作，也有时为今生的患难、难处祷告祈求，神却无动于衷似乎听不见一样，令我们迷茫沮丧。

　　首先我们肯定一点，就是基督徒与恶人所遭遇的苦难或者幸运的事，都是上帝的旨意，或者是神的允许。但我们一定不能因为他们所遭受的没有区别就以为这些人本身没有区别。即使所受的痛苦相同，受苦者仍有不同，上帝在每个人身上的旨意不同。

　　尽管他们面对的痛苦经历是相同的，但美德与邪恶不是一回事。如奥古斯丁所说：“就好比在同样的火里，黄金闪光，而糠秕冒烟；同受连枷敲打，稻草扁瘪，而谷粒洁净。”就好比尽管经过同样力度的压榨，在豆油桶里渣宰不会与油混杂。所以，同样的伤害对义人是一种考验、净化使之更纯洁，而对恶人来说是遭殃、毁灭和审判。

　　因此受到同样伤害后，恶人会咒骂，亵渎上帝，而义人会求告赞美上帝。所以，重要的区别不在于遭受什么苦难，而在于什么样的人在受苦。同样的搅动，污泥会发出熏人的臭气，而香膏则发出馨香之气。而搅动者是上帝，好使臭气发出显明是可发臭气的污泥，也使香膏被同样搅动发出香气而显明是香膏。

　　我们晓得万事互相效力，叫爱神的人得益处（罗8:28），如果论到今世属物质财物的得失，信徒虽然失去今世的财物，但实际上什么也没有失去。如果他们失去他们曾经所拥有的一切财物，他们的信仰、虔诚也都随之而去了吗？如果因为今世财物失去而导致失去信仰与虔诚，那这个人一定是假信徒。因为在他心里金钱胜过所有。

　　但真实虔诚的信徒只会在金钱失去时心灵更加依靠主上帝。我们知道信心与虔诚是存在心里的，这在上帝面前是极宝贵的。如果失去财物，信心和虔诚也失去了吗？当然不会失去，这也是基督徒不可失去的财富。所以，对信徒而言，试炼临到不过显出他那比被火试验能坏的金子更加宝贵的信心（彼前1:7）。

　　如经上所说：敬虔加上知足的心便是大利了；因为我们没有带什么到地上来，也不能带什么去，只要有衣有食，就当知足。但是那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了（提前6:6-10）。

　　然而，在很多人遭遇很大的灾难，失去一切财产的时候，如果他们拥有那位虽然一无所有但内心极度富有的使徒所说的财富，也就是说：享用这世上的东西，要像不享用一样，那么他们就可以说出受到上帝试练但并不屈服的约伯说过的话：我赤身出于母胎，也要赤身归回。赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华，耶和华的名是应当称颂的（伯1：21）。

　　约伯把神的旨意当成他最大的财富，靠着顺从使他的灵魂更丰富，他活着的时候不会因为失去什么而绝望，因为他深知，当他死的时候这些财物都会失去，唯独不能失去的是他的敬虔，和敬虔导致上帝对他的尊重所带来永恒里的价值与荣誉。

　　但对于那些软弱的信徒来说，尽管不能说他们宁愿要世上的财物不要基督，但可以说他们无节制的依恋世上的东西，当他们在为失去这些属世的东西而感到痛苦的时候，他们犯了爱恋世俗的大罪。因为他们的悲伤是他们自己造成的，按上面引用过经上的话来说：他们用许多愁苦把自己刺透了。

　　当圣经说：那些想要发财的人就陷在迷惑里（提前6:9），指责的不是拥有钱财，而是指责那些想要发财的欲望。那些因追求金钱而满足的软弱信徒，在金钱失去时候饱受愁苦的煎熬，是上帝的恩典使他们在这样的得失中看清自己的光景。让他们在失去当中觉悟到那不能失去的财富才是应当追求、并该为之付出所有的。

　　而不信之恶人的发达顺利，并非是基督徒应该羡慕的祝福。首先，基督徒的祝福并非用今世的财富来衡量，如果是那样，基督和使徒们岂不是毫无祝福了吗？还有，恶人在行恶的道路上畅通无阻，岂不正是神的愤怒之记号吗？因为，管教原是众子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是儿子了（来12:8）。

　　所以，关于我们或世人的经历与神旨意的关系，有时清楚易懂，但若有不清楚的，我们就从永恒的结局来看过程。从神的救恩、永恒的结局与赏赐看今世的经历，很多事情就清晰明了了！我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人（罗8:28）。

五律·信途觅章

　　文：小方舟

　　信途寻妙章，圣卷韵流芳。

　　莫叹才情浅，当思意理长。

　　勤研开慧眼，善悟启灵光。

　　共撰传真理，神恩伴远航。

　　译文：在信仰的漫漫征途上，我们踏上寻觅美妙讲章的旅程。圣经，这部承载着上帝智慧与真理的经典，韵味悠长，如同一座永不枯竭的宝藏，散发着永恒的魅力。

　　或许，有人会因自觉才情浅薄而心生怯意，对着空白纸张叹息徘徊。但请莫要如此，讲章的价值不在于辞藻的华丽堆砌，而在于其中蕴含的深刻意义与真理。那意义，似深埋地下的珍宝，等待我们去挖掘；那真理，如夜空中最亮的星，指引我们前行。

　　勤奋研读是开启智慧之门的钥匙。当我们静下心，沉浸在圣经的字里行间，每一次阅读都是与上帝的对话，每一次思考都是对真理的靠近。如此，我们便能逐渐开启智慧双眼，看清经文背后的奥秘。

　　善于领悟则是启发灵性光芒的灵丹。研读时，我们不能仅停留在文字表面，更要用心感受、体会。当心灵与上帝旨意共鸣，灵感火花便会在脑海闪烁，照亮创作之路，让文字化作充满生命力的讲章。

　　亲爱的弟兄姊妹们，让我们携手共进，拿起手中笔，撰写传播上帝真理的讲章。途中或许会有困难挑战，但请相信，上帝的恩典会如温暖阳光，陪伴我们乘风破浪，驶向光明彼岸。

　　后记：敬虔为墨，写就精彩讲章

　　亲爱的弟兄姊妹们，当我们一同走过这27讲关于从读经到写讲章的探索之旅，就如同在信仰的沃野中深耕细作，收获了满满的智慧与启迪。从"品圣经幽韵，铸讲章灵光"的引言，到如今这充满反思与成长的结语，每一步都凝聚着我们对上帝话语的敬畏与热爱。

　　回顾这一系列课程，我深感自己不过是上帝真理的忠实传递者，所分享的这些方法与见解，不过是站在众多前辈智慧肩膀上的浅薄探索。我深知，在讲章写作的浩瀚海洋里，我所掌握的不过是沧海一粟，还有无数的未知与奥秘等待我去发现和学习。

　　这一系列课程，犹如一座明亮的灯塔，为我们照亮了读经与讲章写作的航道。它让我们深刻认识到，读经与写讲章并非孤立的行为，而是紧密相连、相辅相成的。读经是汲取上帝智慧的源泉，而写讲章则是将这智慧传递出去的桥梁。只有深入读经，才能写出有深度、有内涵的讲章；而精心撰写讲章，又能促使我们更深入地理解经文，与上帝建立更亲密的关系。

　　在这漫长的学习过程中，我们学会了如何观察经文、如何运用辅助工具、如何设定主题与题目、如何构建讲章结构、如何使用例证等等。这些方法和技巧，就像一把把钥匙，为我们打开了讲章写作的大门，让我们能够更加自如地表达上帝的心意。但我也明白，这些内容或许还不够完善，可能存在诸多考虑不周全的地方。

　　弟兄姊妹们，讲章写作的道路还很长，前方或许会有更多的挑战和困难。我深知自己能力有限，在带领大家探索讲章写作的过程中，难免会有疏漏和不足之处。若我在讲解过程中有任何表述不当、观点有误的地方，还望弟兄姊妹们多多包涵，能够不吝赐教，给予我宝贵的意见和建议。然而，我们也要明白，讲章写作不仅仅是一种技巧的展示，更是一种心灵的表达，是对上帝的敬拜与献祭。因此，在写作的过程中，我们要时刻保持一颗敬虔的心，让上帝的话语在我们的心中流淌，通过我们的笔端传递出去。

　　请不要害怕，也不要退缩。因为我们有上帝的同在，有彼此的鼓励和支持。让我们以更加饱满的热情、更加严谨的态度，投入到讲章写作中去，用我们的文字传递上帝的爱与真理，让更多的人在信仰的道路上找到方向，获得力量。

　　愿上帝的恩典与祝福常伴我们左右，让我们在讲章写作的道路上不断成长，为上帝的国度增添光彩！（阿们）

　　经文:书1:8这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此，你的道路就可以亨通，凡事顺利。

　　在快节奏的现代生活中，我们被各样的信息包围--社交媒体、新闻推送、工作邮件、娱乐视频……每一天，无数的声音在争夺我们的注意力。然而，在这喧嚣之中，有一个声音值得我们每日聆听--那就是永活的话语。许多基督徒都有一个共同的挣扎：知道读经很重要，却总是坚持不下去。 今天，我想和你分享每天读经的七个益处，盼望能重新点燃你对神话语的渴慕。---

　　一、得着属灵的喂养

　　"人活着不是单靠食物，乃是靠那一位口里所出的一切话。"

　　我们的身体需要每日三餐的供应，否则就会感到饥饿、乏力。同样，我们的灵魂也需要每天从永活的话语中汲取养分。你有没有发现，当你长时间不读经时，内心会变得空虚、软弱，对属灵的事提不起兴趣？那是因为你的灵魂正在"饥饿"中。每天的查经，就是给灵魂按时分粮。神的话语里有我们所需的一切营养--有安慰、有力量、有智慧、有盼望。让你的灵魂，像身体一样按时就餐。---

　　二、明白神的旨意

　　诗119:105"你的话是我脚前的灯，是我路上的光。"面对人生，我们常常感到迷茫--这份工作该不该接受？这段关系该不该继续？这个决定该怎么做？祂并不是一位沉默的父。祂渴望引导我们走当行的路，而祂引导的主要方式，就是通过话语。每天查经，让我们的心思意念被话语充满，渐渐明白祂做事的法则。当我们遇到具体的抉择时，祂的灵就会借着我们平日所读的金句来感动、引导我们。读经不是为了增加知识，而是为了认识那一位引导你。---

　　三、生命得着更新

　　罗12:2"不要效法这个世界，只要心意更新而变化。"

　　我们生活在世界中，世俗的价值观每一天都在冲击我们。成功被定义为钱财与地位，幸福被等同于享乐与满足。这些观念潜移默化地影响我们，让我们的思想不知不觉被同化。唯有每天浸泡在话语中，我们的心思意念才能被不断地洗涤、更新。经句像一面镜子，照出我们生命中需要被对付的地方；又像活水，洗净我们的污秽，使我们日渐成熟，越来越像基督。一天不读经，生命就后退一天。---

　　四、抵挡试探

　　诗119:11"我将你的话藏在心里，免得我得罪你。"

　　试探无处不在--眼目的情欲、肉体的情欲、今生的骄傲。魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。当人子在旷野面对魔鬼的试探时，祂每一次都以"经上记着说"来抵挡。人子给我们立下了榜样--话语，是对付试探最有力的武器。每天查经，就是将话语"藏在心里"。当试探来临时，祂的灵就会使我们想起经文，赐下力量胜过罪恶。你不必靠自己的力量与试探争战，祂的话就是你的宝剑。---

　　五、建立信心

　　"信道是从听道来的，听道是从祂的话来的。"

　　信心不是一种感觉，而是基于对话语的坚定信靠。当你越认识祂--祂的信实、祂的大能、祂不变的爱--你的信心就越发坚固。每天读，你会在经文中看到祂如何带领亚伯拉罕、摩西、大卫，如何在旷野中供应以色列人，如何在最绝望的时刻施行拯救。这位信实者，昨日、今日、一直到永远都是一样的。你今天的处境，祂同样看顾；你今天的难处，祂同样能解决。---

　　六、得着安慰与盼望

　　"我们既多受祂的苦楚，就靠祂多得安慰。"

　　生活不易。疾病、失业、关系的破裂、亲人的离去……苦难从不分时间地点就闯入我们的生命。在低谷中，人的安慰常常苍白无力，但话语却能直入心灵的最深处，带来真实的安慰。诗人说："我若不是喜爱你的律法，早就在苦难中灭绝了。"每天查经，就是在为自己的心灵储备"安慰剂"。当风浪来临时，话语会成为你的锚，使你在动荡中仍有平安，在黑暗里仍见盼望。今天的读经，可能是为明天的风暴做准备。---

　　七、加深与祂的关系

　　"你们亲近祂，祂就必亲近你们。"

　　最后，也是最重要的--每日查经，让我们与神建立更深的关系。想象一下：如果你每一天都不跟配偶说话，却声称自己很爱对方，这合理吗？同样，如果我们不读话语，却说自己爱祂，这种爱是空洞的。每天的查经，不只是一项义务，更是一场约会。在话语中，祂向我们说话；在交通中，我们向祂回应。日复一日，你会发现祂不再是"别人的"，而是你自己的。---

　　写在最后

　　亲爱的弟兄姐妹，也许你曾经多次立志读经，却一次次半途而废。请你不要灰心，祂看重的是你愿意寻求祂的心。今天，就可以从一个简单的计划开始--每天读一章，或者每天读十分钟。不在于多，而在于坚持。万事开头难，但恩典够你所用。

　　愿我们都能像诗人那样宣告："我何等爱慕你的律法，终日不住地思想。"从今天开始，让每日查经成为你生命中不可动摇的生活方式。相信我，你将亲身体验到话语带来的转化大能！

　　基督徒当有雨水的滋润（二）

　　——神话淋漓如细雨，降下透雨

　　经文：申11：11—1332∶1－2诗143∶6

　　引言：我们知道：神对人应许的雨水滋润，乃表明祂特别眷顾赐人恩惠的明证。我们所度过的每一天也必是神所应许和眷顾的雨水滋润之地。何等的美好！

　　一、神训言如细雨---干渴心田得以滋润（申32∶1-2）

　　①我的教训要淋漓如雨---和风细雨滋润心田

　　②我的言语要滴落如露---枯燥旱地得以供应

　　二、神眷顾降透雨---祂赐福地大得肥美（诗65∶9-10）

　　①降下透雨地得肥美---为人预备五谷

　　②浇透犁沟润平犁脊---地软和祂赐福。

　　三、神甘霖赐供应---羊群五谷欢呼歌唱（诗65∶13）

　　①神话是细雨也是透雨—--沛降在顽固的心地

　　②你的路径都滴下脂油----这一切都欢呼歌唱

　　神的道使我们里面那固执刚硬的心田受到感动而浸透，得着神所赐的细雨和透雨！

　　结语：

　　雅5∶7-8由此可见，在神面前肯忍耐等候的人必能得着神所赐的秋雨春雨。

　　愿主引导我们跨入新台阶，带领我们进入一个快乐、丰富的雨水滋润之地！

　　前辈奥古斯丁指出：“一个人通晓世事，却未能领悟生命真谛，是一生中最大的遗憾。”

　　人生最大的智慧，在于能够预见未来的趋势，并提前做好准备。而智慧书，早已经为我们指引了未来的方向！

　　在网上看到一个段子：鸡叫了天会亮，鸡不叫天也会亮，天亮不亮，不是鸡说了算，关键是谁醒了。

　　天亮了，环境变了，各种机会也随之而来。重点是你有没有准备好抓住机会。醒着的人能够充实的过好一生，而沉睡不醒的人，则是错过了一生。

　　天亮不亮，鸡说了不算，但?天亮了，你有没有醒?才是关键。时间不等人，要时刻保持清醒，醒来的人在积极拥抱每一个新的一天，而沉睡不醒的人，则浑浑噩噩度过一生！

　　我们不知道明天如何，我们无法掌控未来，但是我们所能够做到的，就是清醒活好每一天，就是把握好每个当下。

　　乔治慕勒：“我活得越久就越能认识到，我在世的生命只有一次，而这次短暂的生命是为了撒种，为在永恒里收获！”

　　我们在世的生命只有一次，而这次短暂的生命，是为了撒种，是为了在永恒里收获。明白为什么活着，这是从盲目转向方向，象征自我意识的觉醒，这就是锚定人生的坐标，这就是灵魂的新生！

　　前辈C·S路易斯，向今天的我们呼喊：“你无法让时间倒流，但你可以在今天活出永恒！在今天活出永恒！”

　　经文

　　拿四1~11这事约拿大大不悦、且甚发怒。就祷告耶和华说、耶和华阿、我在本国的时候、岂不是这样说么．我知道你是有恩典、有怜悯的神、不轻易发怒、有丰盛的慈爱、并且后悔不降所说的灾．所以我急速逃往他施去。耶和华阿、现在求你取我的命吧．因为我死了比活着还好。耶和华说、你这样发怒合乎理么。于是约拿出城、坐在城的东边、在那里为自己搭了一座棚、坐在棚的荫下、要看看那城究竟如何。耶和华神安排一棵蓖麻、使其发生高过约拿、影儿遮盖他的头、救他脱离苦楚．约拿因这棵蓖麻大大喜乐。次日黎明、神却安排一条虫子、咬这蓖麻、以致枯槁。日头出来的时候、神安排炎热的东风．日头曝晒约拿的头、使他发昏、他就为自己求死、说、我死了比活着还好。神对约拿说、你因这棵蓖麻发怒合乎理么．他说、我发怒以至于死、都合乎理。耶和华说、这蓖麻不是你栽种的、也不是你培养的．一夜发生、一夜干死你尚且爱惜．何况这尼尼微大城、其中不能分辨左手右手的有十二万多人、并有许多牲畜、我岂能不爱惜呢。

　　引言：

　　蒙父上帝所爱的朋友、弟兄姊妹们，大家平安！如果大家有读过《创世记》，那么应该会对亚伯拉罕这个人物有些印象。亚伯拉罕是信心之父，也是上帝的知心朋友，上帝曾与他立约，在他的里面赐恩给以色列人，叫他们能以承受美地迦南为业。

　　在亚伯拉罕的时代，中东有两座繁华大城，却是无比堕落的罪恶之城。有一日，亚伯拉罕遇见了上帝，上帝因他是自己的朋友，就告诉他，这两座城罪恶滔天，祂要降下天火将其毁灭。亚伯拉罕心怀怜悯，想到城中或许还有无辜的义人，于是一连五次向上帝祷告，祈求上帝为他们而饶恕那二城。

　　这事是亚伯拉罕信仰的一个缩影，也是他里头充满仁爱的生命的一次具体展现。他相信上帝的公义与怜悯，因此自己的心中也满是慈怜；他看重生命、爱惜生命，所以，虽然那二城满是罪恶，但他还是不希望灾难发生，也不愿看见义人受到连累。

　　我们今天讲的题目是《从一棵蓖麻到一座大城》，所讲的经文是《约拿书》的第四章。这一章让我印象最深刻的，不是尼尼微这座大城全民悔改的壮观景象，而是一个孤独、愤怒的背影——先知约拿在宣告了上帝的审判后，就走出那座大城，在东边搭了一个棚，坐在那里，闷闷不乐。

　　他在等着上帝的倾覆降临。

　　当时的尼尼微城，也是一座罪恶之城，上帝要将那城倾覆，然而，尼尼微人得听约拿所宣告的信息后，从上到下悔改、离开罪恶了。上帝因他们诚心悔改，收回了降灾的旨意。

　　约拿是亚伯拉罕的子孙，他继承了亚伯拉罕的血统，却没有能够继承他的仁爱之心。当他听到这座大城要遭受灾难的时候，他不仅没有为其中千千万万的生命祈祷，反而因为上帝的饶恕而大大发怒，甚至求死。

　　这不是一个被拣选的子民该有的表现。

　　面对这个满腹牢骚、固执己见的先知，上帝没有发怒，没有严厉地斥责他。祂知道他需要醒悟，需要成长，于是为他安排了一棵蓖麻树。这棵一夜生长、一夜枯死的植物，成为了整卷书最核心的“实物教学”，上帝要透过它来让约拿真正认识上帝，明白上帝的心意。

　　一、约拿对蓖麻的爱惜：从一草一木的依恋，看人性本真的情感

　　蓖麻树一夜生发，为约拿遮挡烈日，让他感到“大大喜乐”，又一夜枯死，使约拿失去了这份遮盖，约拿因而发怒。上帝对他说：“你因这棵蓖麻发怒合乎理吗？”他说：“我发怒以至于死，都合乎理。”

　　朋友们、弟兄姊妹们，我们觉得合理吗？我们是不是认为他太幼稚了，认为不过是一棵植物，约拿实在不该为此闹别扭。

　　上帝没有否定约拿，也没有继续与他争论合不合理，而是说：“这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的，一夜发生，一夜干死，你尚且爱惜；何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜，我岂能不爱惜呢？”

　　上帝理解并认可了约拿对这棵蓖麻的情感，但祂也希望他能从对蓖麻的爱惜中，去认识上帝的爱；像他的先祖亚伯拉罕一样，能理解上帝对万千生命的爱惜之情。

　　在烈日炎炎的沙漠边缘，一棵植物带来了阴凉与安慰，虽然不是自己所栽培，但是因这份难得的安慰，对它产生了依恋和爱惜，这不是合不合理的问题，而是人性中很自然的情感流露。在我们的生活中也是这样，当我们在孤独、失意，或受苦的时候，一次满怀善意的帮助，一个及时出现的安慰，即使这些帮助、安慰可能来自某棵植物、某只宠物，或某个陌生的人，我们也总会对这个“安慰者”生出感激与爱惜。这种感受是自然产生的。

　　上帝没有用高高在上的姿态去压制约拿的感受，而是温柔地接纳了这份情感。上帝知道，一个内心毫无温度、不懂得爱惜微小事物的人，是无法理解造物主的心肠的。既然约拿连一棵“非己所栽、一夜生灭”的植物都能生出怜惜之心，这就证明他的灵魂深处，依然有爱的渴望和能力。

　　二、上帝对约拿的期盼：从推己及人的教导，看天父上帝的心肠

　　战国时的孟子曾说过：老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。意思就是：当我们在敬爱自家的长辈时，要想到其他的老人也需要被敬爱；当我们在关怀自家的孩子时，要想到别的孩子也需要被关怀。这便是“推己及人”的思想。

　　上帝认可了约拿对蓖麻树的爱，但祂的旨意绝不仅限于此。祂是要借着这份爱，去拓宽和升华约拿的情感，使他能够从这份爱而明白到上帝的爱，从这棵植物的宝贵而认识到生命的宝贵。这是上帝对这位先知的期盼，祂期盼他能够学会推己及人，将这爱惜之心从微小的植物，延伸到千千万万的宝贵生命中去。

　　其实，这种“推己及人”的期盼，早在旧约的律法中，上帝就已经在启示给祂的子民了。

　　在《出埃及记》的条例中，上帝说：如果你在路上遇到对头的驴被压在重驮之下，不可冷漠地走开，务要和驴主一同抬开重驮（出廿三5）；如果你拿了穷人的外衣作为抵押，必须在日落之前还给他，因为那是他夜晚御寒的被子。（出廿二25~27）在《利未记》中也说，收割庄稼时不可割尽田角，要留给穷人和寄居的。（利廿三22）

　　你爱惜自家的牲畜，就要想到他人的牲畜也需要被爱惜；你希望有一处地方可以遮风挡雨，有一件衣物可以抵御寒冷，那你也要想到别人也需要被遮盖、被保护、被温暖；你希望生活丰衣足食，那么你也当考虑到，别人也需要生活的来源。

　　所以主耶稣教导我们说：“你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。”（路六31）就是这个意思——不是为了得到善的回报而善待他人，而是因为自己希望被善待，所以理解到别人也需要被善待。

　　我曾看过一个视频，在某个大城市的地铁站里，一个老人在捡废品，捡了好一大摞。有另一个老人过来责备他，不是骂他丢人，而是指责他领着高额退休金还要去捡废品；他说应该把这些废品留给那些没有退休金的人。

　　我还听说过这样一个事情：有一个刚退休的阿姨，天天呆在家里，要么就是老往教会跑，邻居建议她去超市找份保洁的工作，他们对她说：“你还不到六十岁，身体也硬朗，何必天天在家闲着呢！”她摇摇头说：“我有退休金，儿女也会给我生活费，我的生活并不缺乏，我要是去超市工作，占了那个岗位，那真正有缺乏的人，就少了一个养家糊口的工作机会了。”

　　亲爱的朋友们，这就是上帝所要求的不可割尽田角的真正意义，上帝希望我们不要单顾自己，要学会推己及人，生活过得去了，就要更多去关注那些更底层之人，为他们去争取生存的机会和生活的盼望。

　　三、人子对子民的忧愁：从冷漠刚硬顽疾，看基督耶稣的悲悯

　　主耶稣在世上的时候，有一次，祂在安息日治好了一个病了十八年的女人，当时，管会堂的人向那个女人生气，认为她不该在安息日来求医治，耶稣就责备他说：“假冒为善的人哪，难道你们各人在安息日不解开槽上的牛驴，牵去饮吗？况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？”（路十三10~17）

　　又有一次，耶稣又在安息日给人治病，那时，祂治好了一个右手残疾的人，犹太人的文士和法利赛人就大大发怒，认为耶稣干犯了安息日的条例，想要以此为把柄控告祂，主耶稣对他们说：“你们中间谁有一只羊，当安息日掉在坑里，不把它拉上来呢？人比羊何等贵重呢？”然而，他们却是不听，反而合起伙来，谋划怎样除掉耶稣。主耶稣就因他们心里的刚硬而忧愁了。（太十二9~14）

　　他们能想到牛驴需要喝水，却没有体恤到一个病了十八年的人心中的渴望；他们理所当然地去照顾、拯救自家的牲畜，却不愿将这份怜悯，分享给同为上帝子民的弟兄、姊妹，他们如此刚硬，怎不叫主的心忧愁？

　　亲爱的家人们，我们是否也是这般刚硬呢？我们是不是也常叫主的心忧愁呢？我们是否是只看到家中的宠物需要狗粮，而看不到贫穷肢体的缺乏？我们是否是一心想着怎样将房子装修得更加豪华、怎养花更多的钱财去保养指甲、美饰头发，而未曾想到去为那些更底层的人提供力所能及的帮助呢？弟兄姊妹们，不要这样，不要再叫主的心忧愁，要将爱从我们的家中延伸出去，因为这是上帝对我们的旨意和期盼。

　　近两年，有个人物在网上很火，他就是河南许昌的一个姓于的超市老板，相信大家都知道我说的是谁。我不知道他是否是教会的信徒，但从网上所曝光的信息来看，他是一个身上有光，心里有爱的人。他尊重员工，尊重顾客，也尊重供货商。他理解及时回收货款对厂家的重要，所以从不拖欠货款；他理解老百姓对商品质量的担忧，所以投入大量人力财力，严格把控商品质量；他也理解员工的生活压力和工作压力，所以甘心让出部分利润给员工开出高薪，还设立“委屈奖”和“不开心假”等诸多奖项和假期。他努力将爱延伸到了员工、顾客、供货商乃至整个社会。

　　亲爱的朋友们，当我们在网上刷到这个于老板的视频时，我们想到的是什么？是羡慕他的超市被全民喜爱，赚了大钱？还是羡慕他的员工领了高工资，还有这么多的假期？还是羡慕许昌的老百姓可以买到放心商品？还是羡慕他的供应商从不用担心收不回货款？当然，我们心中会产生这样的羡慕是可以理解的，但我想说的是，我们最该羡慕的，是他做到了把爱延伸出去。而这正是上帝所期盼，主耶稣所喜悦的。

　　我们或许没有于老板那样的能力，能够做到关怀更多的人，但我们若不是硬着心肠，爱就完全可以从一件件小事渐渐延伸出去——跳广场舞的时候，尽量不要影响到他人休息；带宠物出门记得牵好，不要让它吓到怕狗的人，并随身带好工具，及时清理宠物粪便，以免影响环境卫生；坐公车也好，看医生也好，去超市也好，要有序排队，要知道自己既然厌恶被插队，自己就不当行插队的事；开车经过积水路面，尽量慢一些，以免积水溅湿行人……

　　我们若不是硬着心肠，圣灵就会住在我们里头，祂会在我们心里作工，引导我们怎样在各样的事情上将爱延伸。

　　但那心里刚硬的人，就没有圣灵在他里头。

　　我还要说一件事，那就是：主耶稣曾指着犹太人说：“你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。”（约八39）亚伯拉罕所行的是什么事呢？就是远离罪恶，心怀怜悯，贵重人的生命。这就是亚伯拉罕因信而有的生命。犹太人有着希伯来人的血统，也披着律法的外衣，却没有继承亚伯拉罕的生命，反而像魔鬼一样满是诡诈，毫无怜悯。所以，主耶稣说他们不是亚伯拉罕的子孙，而是魔鬼的儿女。

　　作为一个希伯来人，在血统上，约拿也是亚伯拉罕纯正的后裔，然而，他若不愿像先祖一样，将仁爱之心延伸出去，那么他也仅仅只是在血缘上做儿女而已，不能进入到属灵儿女的关系。

　　而我们，也是一样。

　　结语：

　　《约拿书》的故事停在了上帝的提问上，没有给出约拿的最终答案。因为上帝把这个问题留给了我们每一个人。

　　今天，我们是否也坐在自己的“蓖麻树”下，只顾着个人的安逸与得失，却对身边千千万万的生命冷漠以待？愿我们都能像约拿一样，拥有爱惜微小事物的心；但更愿我们能超越约拿，理解天父上帝对生命的爱惜之情，也理解祂对我们所怀的期盼，效法亚伯拉罕的仁爱和基督耶稣的怜悯，将这份爱努力延伸，去拥抱那些需要关怀的人。阿们！

　　经文:创34:30;撒上14:29     

　　“连累”的意思是指因个人或小团体的原因牵连他人受害。人是社会性的，因此一人犯罪，常常会连累周围的人。我们从六个方面来看《经上的六个连累》。

　　一、亚当犯罪连累子孙后代

　　1.神赐给亚当的工作与禁令:(创世记2:15-17)耶和华　神将那人安置在伊甸园，使他修理，看守。耶和华　神吩咐他说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！”

　　神在创造了亚当后，就为他预备了一个美丽的家园——伊甸园，且赐给他工作——修理、看守，这是一份尊贵且轻松的工作。神赐给了亚当一条禁令，不可吃分别善恶树上的果子，且告诉他吃的可怕后果“吃的日子必定死！”只要亚当遵守禁令，就可以永远活着。但吃的日子必定死，这个“死”包括人灵性的死，也就是灵失去功用，与神隔绝；也包括人离开生命的源头之后，肉身逐渐走向死亡(5:5；来9:27)；最后包括将来第二次的死(启21:8)，“就是永远沉沦，离开主的面和祂权能的荣光”(帖后1:9)。

　　2.始祖犯罪:(创世记3:1-7)耶和华　神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：“　神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”女人对蛇说：“园中树上的果子，我们可以吃，惟有园当中那棵树上的果子，　神曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”蛇对女人说：“你们不一定死；因为　神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如　神能知道善恶。”于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子为自己编做裙子。

　　在蛇的引诱欺骗下，女人偷吃了禁果，且给了她丈夫，亚当因着听从妻子胜过了听从神，不顾神的禁令，也吃了。从此罪入了世界，死临到了众人。

　　3.神对女人的宣判:(创世记3:16)又对女人说：“我必多多加增你怀胎的苦楚；你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫；你丈夫必管辖你。”

　　先犯罪的是女人，因此神要多多加增女人怀胎生产之苦。夫妻关系本是人世间最亲密的关系，本来“女人”是男人的“骨中的骨，肉中的肉(2:23)”，现在妻子与丈夫之间关系出现了张力。妻子一方面得丈夫的保护，一方面受丈夫的管辖。“恋慕”是征服丈夫、争夺家庭权力。

　　4.神对男人的宣判:(创世记3:17-19)又对亚当说：“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来；你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。

　　神先创造的是亚当(创世记2:7)，后造的是夏娃。亚当是听了妻子的话才犯罪的，亚当是用尘土造成、从土而出的，与土地休戚相关，因此他一犯罪立即连累了地“地必为你的缘故受咒诅”，地长出荆棘和蒺藜来，亚当需要终身劳苦、汗流满面才能从地里得吃的。亚当犯罪后，他的肉身逐渐走向死亡，“亚当共活了九百三十岁就死了(创世记5:5)。”从此“按着定命，人人都有一死，死后且有审判(希伯来书9:27)。”正如 智者所说“尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的　神(传道书12:7)。”

　　5.始祖犯罪影响后人:(罗马书5:12-14)这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。没有律法之先，罪已经在世上；但没有律法，罪也不算罪。然而从亚当到摩西，死就作了王，连那些不与亚当犯一样罪过的，也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预像。

　　每个人都遗传了祖宗亚当的罪性，生来就有对神律法的敌意，因此天生有犯罪的倾向(原罪)。“众人都犯了罪”，指每个人都会因原罪导致生活中的犯罪(本罪)。“罪的工价乃是死”(6:23)，所以全人类都伏在罪与死的权势之下(创2:17)。亚当堕落的时候，神还没有颁布律法，但“罪”已经存在。亚当被定罪是很明确的，因为神之前已经说：“你吃的日子必死”(创2:17)。虽然没有律法来定人的罪，但亚当的后裔也照样逃不过罪的结局：“从亚当到摩西，死就作了王”。“亚当乃是那以后要来之人的预像”，指亚当是地上所有旧造之人的源头，这个事实是预表基督要成为所有新造之人的源头(林后5:17)。

　　二、西缅和利未犯罪连累雅各

　　1.雅各停留在示剑:(创世记33:18-20)雅各从巴旦·亚兰回来的时候，平平安安地到了迦南地的示剑城，在城东支搭帐棚，就用一百块银子向示剑的父亲、哈抹的子孙买了支帐棚的那块地，在那里筑了一座坛，起名叫伊利·伊罗伊·以色列。

　　“示剑城”位于迦南地中部、以巴路和基利心山之间的隘口，是南北和东西贸易干道的十字路口，是当时有名的贸易中心，比伯特利更适合“做买卖，置产业”(34:10)和放牧(37:12)。亚伯拉罕进入迦南地的第一站就是示剑城(12:6)。雅各当初向神许愿的地方是伯特利(28:18-22)，位于示剑城南方约50公里，但他却没有继续走完这剩下的50公里，而是在示剑城买地定居。“支帐棚的那块地”后来成了埋葬约瑟骸骨的地方(书24:32)。雅各在示剑筑了一座坛，给坛起名叫“伊利·伊罗伊·以色列”原文意思是“以色列全能的神”。

　　2.雅各的儿子们因示剑强奸底拿而恼怒:(创世记34:1-7)利亚给雅各所生的女儿底拿出去，要见那地的女子们。那地的主－希未人、哈抹的儿子示剑看见她，就拉住她，与她行淫，玷辱她。示剑的心系恋雅各的女儿底拿，喜爱这女子，甜言蜜语地安慰她。示剑对他父亲哈抹说：“求你为我聘这女子为妻。”雅各听见示剑玷污了他的女儿底拿。那时他的儿子们正和群畜在田野，雅各就闭口不言，等他们回来。示剑的父亲哈抹出来见雅各，要和他商议。雅各的儿子们听见这事，就从田野回来，人人忿恨，十分恼怒；因示剑在以色列家做了丑事，与雅各的女儿行淫，这本是不该做的事。

　　雅各的女儿底拿“出去”，暗示底拿离开父母的保护和管教。“要见那地的女子们”可能是想看看当地女子的装扮(《犹太古史记》卷1第21章337节)，见识一下世界。“那地的主”指酋长之类的领袖人物。“希未人”是迦南的后代(10:17)，散住在迦南地(出3:8)。哈抹的儿子示剑看见底拿，就放纵情欲，拉住底拿，强奸了她，给底拿的身心带来了伤害。示剑求他父亲哈抹为他聘底拿为妻。雅各听见示剑玷污了他的女儿底拿，就暂时闭口不言，等他儿子们回来，商量如何处理这事。示剑的父亲哈抹来见雅各，要和他商量儿女结亲的事。雅各的儿子们听见示剑强奸他们妹子底拿的事，就个个气愤，十分恼怒。“行淫”对于当时的迦南人来说是司空见惯的事，但在“以色列家”却是“丑事”，“这本是不该做的事”。

　　3.示剑向底拿的父兄求婚:(创世记34:8-12)哈抹和他们商议说：“我儿子示剑的心恋慕这女子，求你们将她给我的儿子为妻。你们与我们彼此结亲；你们可以把女儿给我们，也可以娶我们的女儿。你们与我们同住吧！这地都在你们面前，只管在此居住，做买卖，置产业。”示剑对女儿的父亲和弟兄们说：“但愿我在你们眼前蒙恩，你们向我要什么，我必给你们。任凭向我要多重的聘金和礼物，我必照你们所说的给你们；只要把女子给我为妻。”

　　哈抹与雅各和他的儿子商议，请求他们把底拿给示剑为妻，要与他联婚，彼此结亲，给出的条件是让他们“在此居住，做买卖，置产业。”示剑更是为了得到底拿为妻，愿意出重金和聘礼。哈抹和示剑没有因着示剑犯罪向雅各家道歉，他们以为金钱就可以摆平一切问题，有钱能使鬼推磨。

　　4.雅各的儿子们要示剑城的男丁受割礼:(创世记34:13-17)雅各的儿子们因为示剑玷污了他们的妹子底拿，就用诡诈的话回答示剑和他父亲哈抹，对他们说：“我们不能把我们的妹子给没有受割礼的人为妻，因为那是我们的羞辱。惟有一件才可以应允：若你们所有的男丁都受割礼，和我们一样，我们就把女儿给你们，也娶你们的女儿；我们便与你们同住，两下成为一样的人民。倘若你们不听从我们受割礼，我们就带着妹子走了。”

　　雅各的儿子用诡诈的话回答哈抹和示剑父子，答应他们“所有的男丁都受割礼，和我们一样，我们就把女儿给你们，也娶你们的女儿。”不然的话，他们就走了。雅各的儿子们用神所赐的神圣“割礼”作为欺骗的工具，不但欺骗了人，也亵渎了神。

　　5.示剑城的男丁受割礼:(创世记34:18-19,24)哈抹和他的儿子示剑喜欢这话。那少年人做这事并不迟延，因为他喜爱雅各的女儿；他在他父亲家中也是人最尊重的。……凡从城门出入的人就都听从哈抹和他儿子示剑的话；于是凡从城门出入的男丁都受了割礼。

　　哈抹和他的儿子示剑一听大喜，以为只要受了割礼，就可以得到他们想要的东西，却不知是计。示剑首先受割礼，接着哈抹和示剑父子到了城门口，在那里动员全城的男丁都要受割礼。迦南地有许多民族都行割礼，用于成人仪式、丰饶崇拜、结婚仪式等，所以示剑居民对割礼并不觉得奇怪。雅各的财富是吸引示剑居民受割礼的主要原因，示剑城的男丁就都受了割礼。示剑城男丁受割礼的真实目的，是要同化“以色列家”(7节)，把他们连人带财一起夺去，却不想大祸临头。

　　6.西缅和利未血洗示剑城:(创世记34:25-29)到第三天，众人正在疼痛的时候，雅各的两个儿子，就是底拿的哥哥西缅和利未，各拿刀剑，趁着众人想不到的时候来到城中，把一切男丁都杀了，又用刀杀了哈抹和他儿子示剑，把底拿从示剑家里带出来就走了。雅各的儿子们因为他们的妹子受了玷污，就来到被杀的人那里，掳掠那城，夺了他们的羊群、牛群，和驴，并城里田间所有的；又把他们一切货财、孩子、妇女，并各房中所有的，都掳掠去了。

　　割礼手术会使成人失去活动能力几天。到第三天，众人正在疼痛的时候，雅各的两个儿子、底拿的哥哥西缅和利未就乘人之危，来到城里，把一切男丁都杀了，也杀了哈抹和他儿子示剑，带走了底拿。西缅和利未来到城里，掳掠了那城，夺走了城里的人口与财物，他们不但谋杀，并且抢劫，残忍加上贪婪，罪加一等。示剑一人犯罪，却连累了全城的人。而西缅和利未以恶报恶、以暴易暴，这种残忍的报复过度行为导致后代被分散居住(49:5-7)。

　　7.西缅和利未连累了雅各:(创世记34:30-31)雅各对西缅和利未说：“你们连累我，使我在这地的居民中，就是在迦南人和比利洗人中，有了臭名。我的人丁既然稀少，他们必聚集来击杀我，我和全家的人都必灭绝。”他们说：“他岂可待我们的妹子如同妓女吗？”

　　雅各得知西缅和利未兄弟的暴行后，就责备他们连累了自已，使雅各在迦南地有了臭名。雅各知道自已人丁稀少，惧怕那地的人聚集来攻击他，灭绝他的全家。西缅和利未不仅不服父亲雅各的责备，还顶撞他，示剑对底拿先是“玷辱”(2节)，后是禁锢在家(26节)，确实如同对待妓女，雅各儿子们的行为也貌似伸张公义。

　　三、亚干犯罪连累以色列众人

　　1.神的命令:(约书亚记6:18)至于你们，务要谨慎，不可取那当灭的物，恐怕你们取了那当灭的物就连累以色列的全营，使全营受咒诅。

　　在攻打耶利哥城前，神藉着约书亚吩咐以色列人“务要谨慎，不可取那当灭的物”。“当灭的物”原文是“被奉献的东西、完全献上”，特指必须被奉献给神的东西，这是在7章反复出现的关键词。因为一人犯罪，就会连累全营，使全营受咒诅。

　　2.亚干取了那当灭的物:(约书亚记7:20-21)亚干回答约书亚说：“我实在得罪了耶和华－以色列的　神。我所做的事如此如此：我在所夺的财物中看见一件美好的示拿衣服，二百舍客勒银子，一条金子重五十舍客勒，我就贪爱这些物件，便拿去了。现今藏在我帐棚内的地里，银子在衣服底下。”

　　在六十万以色列人大军中，只有亚干看见那些财物，就起了贪心，不顾神的禁令，取了当灭的物：一件美好的示拿衣服，二百舍客勒银子，一条金子重五十舍客勒。“二百舍客勒”的银子重2.28公斤，大约是当时一个雇工17年的工资，而“五十舍客勒”的金子重0.57公斤。在事实面前，亚干承认取了那当灭之物的罪行，承认自已实在得罪耶和华了。

　　3.亚干连累了以色列人:(约书亚记7:1,5)以色列人在当灭的物上犯了罪；因为犹大支派中，谢拉的曾孙，撒底的孙子，迦米的儿子亚干取了当灭的物；耶和华的怒气就向以色列人发作。……艾城的人击杀了他们三十六人，从城门前追赶他们，直到示巴琳，在下坡杀败他们；众民的心就消化如水。

　　(历代志上2:7)迦米的儿子是亚干，这亚干在当灭的物上犯了罪，连累了以色列人。

　　“犯了罪”原文是“行为不忠、行为奸诈”。亚干偷窃了应当全然奉献给神的东西，就是“在被奉献的东西上行为奸诈”，向神犯了罪。因着亚干一人取了当灭的物，就连累了全营，导致了艾城首战的失败，三十六个以色列人被杀，众民的心就消化如水。因为亚干一人犯罪，就破坏了团体的见证。

　　4.以色列众人用石头打死亚干:(约书亚记7:25-26)约书亚说：“你为什么连累我们呢？今日耶和华必叫你受连累。”于是以色列众人用石头打死他，将石头扔在其上，又用火焚烧他所有的。众人在亚干身上堆成一大堆石头，直存到今日。于是耶和华转意，不发祂的烈怒。因此那地方名叫亚割谷(就是连累的意思)，直到今日。

　　约书亚责备亚干“你为什么连累我们呢？”因此“今日耶和华必叫你受连累。”以色列众人就用石头打死了亚干，将石头堆在他身上，又用火焚烧他所有的。“亚割 ?????”原文意思是“搅乱、麻烦、灾难”。“连累 ??????”原文意思是“找麻烦、打搅、灾难”，两个词的字根相同，是双关语。亚干有幸进入迦南地，却无缘承受那地为业。

　　在《约书亚记》里，只有亚干如此详细地列出了四代家谱，家谱本是亚干承受产业的依据，现在却成为神定罪他的根据(16-18节)。犹大人亚干与耶利哥的妓女喇合形成鲜明对比：亚干因为背叛神的命令，被从犹大支派中剪除；喇合却因为信心投靠神，被接纳进犹大支派(太1:5)；亚干连累了神的百姓，喇合却给神的百姓带来了祝福。

　　四、米利暗犯罪连累了百姓

　　1.米利暗亚伦毁谤摩西:(民数记12:1-2)摩西娶了古实女子为妻。米利暗和亚伦因他所娶的古实女子就毁谤他，说：“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？”这话耶和华听见了。

　　“古实女子”可能指西坡拉，也可能是摩西来自古实的续弦。神禁止以色列百姓与迦南女子通婚、以致随从迦南人拜偶像(出34:16)，但并未禁止与其他外邦人通婚。“毁谤”原文是阴性单数动词，暗示是米利暗领头毁谤摩西。摩西的姐姐米利暗是女先知(出15:20)，哥哥亚伦是大祭司，他们都是侍奉神的人，但神并没有把赋予摩西的中保权柄赐给他们(出4:16)。他们挑战摩西权柄的理由听起来既有道理，也很“属灵”：“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗”？言为心声，我们从他们说话的语气中看出他们说这话完全是出于嫉妒，虽然米利暗和亚伦的这话是对摩西说的，但“这话耶和华听见了。”神不会任由他人毁谤神的仆人。

　　2.神召三人出来:(民数记12:3-4)摩西为人极其谦和，胜过世上的众人。耶和华忽然对摩西、亚伦、米利暗说:“你们三个人都出来，到会幕这里。”他们三个人就出来了。

　　摩西的“极其谦和”，是来自旷野四十年牧羊生活所经历神的对付，也是因着蒙召后被神不断的拆毁和造就。虽然为人极其谦和的摩西并没有反驳米利暗和亚伦，但听见他们话的耶和华忽然对他们姊妹三人说话，要他们三人到出来 ，到会幕那里，三人就都出来了。

　　3.耶和华向米利暗和亚伦发怒:(民数记12:5-9)耶和华在云柱中降临，站在会幕门口，召亚伦和米利暗，二人就出来了。耶和华说：“你们且听我的话：你们中间若有先知，我－耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样；他是在我全家尽忠的。我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语，并且他必见我的形像。你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？”耶和华就向他们二人发怒而去。

　　神在云柱中降临，站在会幕门口，召米利暗和亚伦，他们二人就出来了。神要他们二人听神的话，他们中间若有先知，神必在异象中向他显现，在异梦中对他说话。但摩西却不是普通的先知，而是被神拣选为在神“全家尽忠的”仆人，也就是照管神的产业以色列的“仆人”，所以产业的主人会直接向他说话(创24:2)。“面对面说话”比喻直接说话，不用谜语，不必通过第三者转达。神应许摩西必见神的形像。责备他们二人“你们毁谤我的仆人摩西，为何不惧怕呢？”耶和华在向他们二人发怒中离去。

　　4.米利暗长了大麻风:(民数记12:10-14)云彩从会幕上挪开了，不料，米利暗长了大麻风，有雪那样白。亚伦一看米利暗长了大麻风，就对摩西说：“我主啊，求你不要因我们愚昧犯罪，便将这罪加在我们身上。求你不要使她像那出母腹、肉已半烂的死胎。”于是摩西哀求耶和华说：“　神啊，求你医治她！”耶和华对摩西说：“她父亲若吐唾沫在她脸上，她岂不蒙羞七天吗？现在要把她在营外关锁七天，然后才可以领她进来。”

　　神离开后，米利暗长了大麻风，有雪那样白，这是神对米利暗的管教，也是她犯罪的结果。亚伦一看米利暗长了大麻风，就请摩西为她代求。摩西不计前嫌，为毁谤他的姐姐米利暗哀求神，求神医治她，我们从摩西身上看到爱仇敌的爱。神说：“她父亲若吐唾沫在她脸上”，表明神对米利暗的管教是出于为父的心肠，也是对他人的警戒。

　　5.米利暗连累百姓七天没有行路:(民数记12:15)于是米利暗关锁在营外七天。百姓没有行路，直等到把米利暗领进来。

　　“米利暗关锁在营外七天”表明摩西的祷告蒙神应允，但米利暗需要经过七天的洁净礼(利13:3-6)。米利暗在百姓中有极高的地位(弥6:4)，但“百姓没有行路，直等到把米利暗领进来”，却是因为“耶和华的云彩”(10:34)耐心地在那里等她，没有“从法柜的帐幕收上去”(10:11)。米利暗犯罪连累了百姓。

　　五、以利米勒连累了全家

　　1.以利米勒把全家带到了摩押:(路得记1:1-2)当士师秉政的时候，国中遭遇饥荒。在犹大的伯利恒，有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。这人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米；他两个儿子，一个名叫玛伦，一个名叫基连，都是犹大伯利恒的以法他人。

　　士师管理以色列的时代，是以色列历史上最混乱的时代，因为“那时，以色列中没有王，各人任意而行(士师记21:25)。”“伯利恒”原文是“粮食之家”，是耶路撒冷附近一个盛产粮食的地方。连“粮食之家”都“遭遇饥荒”。说明绝不是偶然的自然灾害，而是因为百姓不肯以神为王(出15:18)。“以利米勒”这个名字的意思是“我的神是王”，表明他父亲生他的时候，心里是以神为王。现在以利米勒，却不以神为王，而是自作主张，当其他人留下认罪悔改，等候神再赐福泽的时候，他却带领全家离开应许之地，到摩押人那里去寄居，希望能靠自己的方法来解决饥荒的问题，让全家人得以存活。“摩押地”在死海的东南面，位于亚嫩河和撒烈溪之间，居住在那里的摩押人是罗得的大女儿乱伦生出的后代(创19:37)。“寄居”表明这家人只是想到摩押地暂住一段时间，等过了饥荒再回来。“拿俄米”这个名字的意思是“我的喜悦、甜”，表明她父亲生她的时候，感受到神祝福的甜蜜。但到了她这一代，却生出“玛伦”，意思“有病的”，还有“基连”，意思是“虚弱的”。

　　2.以利米勒客死异乡:(路得记1:3)他们到了摩押地，就住在那里。后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。

　　然而，他们到了摩押地，就改变了“寄居”的初衷，而是“住在那里”。结果，好景不长，以利米勒就客死异乡。以利米勒体贴肉体，想得着生命反而丢掉了生命。“因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命(马太福音16:25)。”作为一家之主的以利米勒一死，就连累了他的妻子与两个儿子：他的妻子拿俄米沦为寡妇，两个可怜的儿子沦为孤儿。拿俄米和两个儿子成了孤儿寡母。

　　3.拿俄米丧夫失子:(路得记1:4-5)这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。

　　因着拿俄米想长久在摩押地住下来，就为两个儿子娶了两个摩押女子为妻，他们在那里住了约有十年，玛伦和基连二人也先后去世了，剩下拿俄米孤苦伶仃一人，没有丈夫，也没有儿子。以利米勒一人错误的决定，不仅使自已客死异乡摩押，也连累了自已的两个儿子和妻子拿俄米。

　　只有在丧夫失子的双重痛苦中，拿俄米才“在摩押地听见耶和华眷顾自己的百姓，赐粮食与他们(路得记1:6)”的好信息，因此“就与两个儿妇起身，要从摩押地归回。”

　　六、扫罗连累了以色列众人和儿子约拿单

　　1.扫罗的誓言使百姓极其困惫:(撒母耳记上14:24-26)扫罗叫百姓起誓说，凡不等到晚上向敌人报完了仇吃什么的，必受咒诅。因此这日百姓没有吃什么，就极其困惫。众民进入树林，见有蜜在地上。他们进了树林，见有蜜流下来，却没有人敢用手取蜜入口，因为他们怕那誓言。

　　在非利士人与以色列人争战前，扫罗让百姓冒失地起了无厘头的第一个誓言：“凡不等到晚上向敌人报完了仇吃什么的，必受咒诅。”百姓因着怕扫罗的誓言，饿着肚子打仗，“人是铁，饭是钢，一顿不吃饿的慌，”大大减弱了百姓的战斗力，战后极其困惫。当众民进入树林，看见有蜜流在地上，也没有人敢用手取蜜入口。

　　2.我父亲连累你们了:(撒母耳记上14:27-30)约拿单没有听见他父亲叫百姓起誓，所以伸手中的杖，用杖头蘸在蜂房里，转手送入口内，眼睛就明亮了。百姓中有一人对他说：“你父亲曾叫百姓严严地起誓说，今日吃什么的，必受咒诅；因此百姓就疲乏了。”约拿单说：“我父亲连累你们了。你看，我尝了这一点蜜，眼睛就明亮了。今日百姓若任意吃了从仇敌所夺的物，击杀的非利士人岂不更多吗？”

　　约拿单没有听到父亲叫百姓起誓的话，因此看见蜂蜜，就伸手中的杖，用杖头蘸在蜂房里，转手送入口内，误食了蜂蜜，他的眼睛就明亮了。“眼睛就明亮了”意思是“体力恢复”。有人把扫罗叫百姓起誓的事告诉了约拿单，约拿单就知道“我父亲连累你们了。”“连累你们”指百姓受到誓言的限制，体力不支，因此不能彻底歼灭敌军，密抹的战斗只能获取不完全的胜利。“今日百姓若任意吃了从仇敌所夺的物，击杀的非利士人岂不更多吗？”

　　3.以色列人吃了带血的肉:(撒母耳记上14:31-34)这日，以色列人击杀非利士人，从密抹直到亚雅仑。百姓甚是疲乏，就急忙将所夺的牛羊和牛犊宰于地上，肉还带血就吃了。有人告诉扫罗说：“百姓吃带血的肉，得罪耶和华了。”扫罗说：“你们有罪了，今日要将大石头滚到我这里来。”扫罗又说：“你们散在百姓中，对他们说，你们各人将牛羊牵到我这里来宰了吃，不可吃带血的肉得罪耶和华。”这夜，百姓就把牛羊牵到那里宰了。

　　这日，神使以色列人打败非利士人，“从密抹直到亚雅仑”大约有32公里、一天的路程，非利士人已被逐出了以色列人的心脏地带。百姓已经饿了一天了，在饥饿中宰杀了所夺来的牛羊，匆忙中来不及将血完全放净，违反了“不可吃血”(申12:23)的禁令。有人把百姓吃带血肉的事告诉了扫罗，扫罗知道吃血是有罪了，要百姓把大石头滚到他这里来，在“大石头”上宰杀牛羊，可以将血完全放净，流入土壤(申12:24)。这夜，百姓就把牛羊牵到那里宰了。

　　扫罗的誓言不仅连累了约拿单，也连累了百姓。

　　4.百姓救约拿单免了死亡:(撒母耳记上14:37-39,41-46)扫罗求问　神说：“我下去追赶非利士人可以不可以？你将他们交在以色列人手里不交？”这日　神没有回答他。扫罗说：“你们百姓中的长老都上这里来，查明今日是谁犯了罪。我指着救以色列－永生的耶和华起誓，就是我儿子约拿单犯了罪，他也必死。”但百姓中无一人回答他。……扫罗祷告耶和华－以色列的　神说：“求你指示实情。”于是掣签掣出扫罗和约拿单来；百姓尽都无事。扫罗说：“你们再掣签，看是我，是我儿子约拿单”，就掣出约拿单来。扫罗对约拿单说：“你告诉我，你做了什么事？”约拿单说：“我实在以手里的杖，用杖头蘸了一点蜜尝了一尝。这样我就死吗　？”扫罗说：“约拿单哪，你定要死！若不然，愿　神重重地降罚与我。”百姓对扫罗说：“约拿单在以色列人中这样大行拯救，岂可使他死呢？断乎不可！我们指着永生的耶和华起誓，连他的一根头发也不可落地，因为他今日与　神一同做事。”于是百姓救约拿单免了死亡。扫罗回去，不追赶非利士人；非利士人也回本地去了。

　　扫罗想乘胜追击，消灭非利士人，在祭司的提醒下，扫罗才求问神，神却不回答他。扫罗才知道百姓中有人犯了罪，因此起了第二个誓言：“我指着救以色列－永生的耶和华起誓，就是我儿子约拿单犯了罪，他也必死。”结果第一次“掣签掣出扫罗和约拿单来；百姓尽都无事。”因为是扫罗错误的誓言连累了约拿单，扫罗难逃罪责，其实约拿单和百姓都误犯了律法(27、32节)。第二次“掣出约拿单来”，为了表示自已执法严明，“王子犯法，与庶民同罪”，扫罗接着起了第三个誓言：扫罗说：“约拿单哪，你定要死！若不然，愿　神重重地降罚与我。”要杀死无辜的约拿单。百姓却不容扫罗这样行，因此都异口同声地为约拿单求情“约拿单在以色列人中这样大行拯救，岂可使他死呢？断乎不可！”扫罗起誓，百姓也效法他起誓说“我们指着永生的耶和华起誓，连他的一根头发也不可落地，因为他今日与　神一同做事。”这样，百姓才救了约拿单的命。

　　5.约拿单战死沙场:(撒母耳记上31:1-4)非利士人与以色列人争战。以色列人在非利士人面前逃跑，在基利波有被杀仆倒的。非利士人紧追扫罗和他儿子们，就杀了扫罗的儿子约拿单、亚比拿达、麦基舒亚。势派甚大，扫罗被弓箭手追上，射伤甚重，就吩咐拿他兵器的人说：“你拔出刀来，将我刺死，免得那些未受割礼的人来刺我，凌辱我。”但拿兵器的人甚惧怕，不肯刺他；扫罗就自己伏在刀上死了。

　　扫罗末年，约主前1010年，非利士人又来与以色列人争战，以色列人败在非利士人面前，非利士人紧追扫罗和他的儿子们，就杀了扫罗的三个儿子约拿单、亚比拿达、麦基舒亚。扫罗也身负重伤，他怕非利士人来刺他、凌辱他，就吩咐拿他兵器的人刺死他，拿兵器的人甚惧怕，不肯刺他，扫罗就自己伏在刀上死了。死后尸体还饱受仇敌的凌辱(8-10)。扫罗曾多次想借着非利士人的手杀害大卫(18:17、21)，不料，自己最后却倒在非利士人面前，这正是神公义的审判。

　　结语:始祖亚当犯罪连累了他的子孙后代，女人要受怀胎生产之苦，男人要汗流满面才得糊口。示剑犯罪连累了全城男子被杀，西缅和利未血洗示剑城连累雅各。米利暗毁谤兄弟摩西连累了以色列众人。亚干犯罪导致了艾城战役的失败，连累了以色列人，百姓用石头打死了亚干，又用火焚烧他所有的。以利米勒在饥荒年选择了下摩押，结果家里的三个男人都客死异乡，剩下孤苦伶仃的拿俄米没有丈夫，也没有儿子。扫罗犯罪连累了以色列人，也连累了自已的儿子约拿单。

　　任何犯罪不独使自已受亏损，都会连累他人，轻则是家人，重则是国人。

　　亚兰国曾是中东大国，而乃缦是这个大国的战神。

　　他手握兵权，战功显赫，深得国王器重，妻子敬爱，仆人尊重。

　　人们对他的话言听计从。在那个时代，他大概习惯了这样的生活：他说话，别人听；他下命令，别人执行。

　　无论从哪个方面看，乃缦都是一个人人羡慕的成功人士。

　　“只是”，就是这个如日中天的男人，却遇到了他解决不了的悲剧。

　　——乃缦患上了严重的麻风病。

　　麻风病正在吞噬他的一切。让爱妻不能亲近，子女无法拥抱，自己辛苦赢得的地位功勋也都将功亏一篑。

　　人生常常就是这样。

　　前面所有的头衔、成绩、财富，到了某一个“只是”面前，忽然都显得很轻。

　　而真正改变乃缦命运的人，居然是两个连名字都没有留下的小人物。

　　第一个改变他的人，是家里的小使女

　　那是一个从异乡被掳来的年轻女孩。

　　在那个家庭里，她没有地位，没有话语权，甚至连自己的人生都无法决定。

　　她看见主人长期受疾病折磨，便对女主人说：

　　“如果他愿意去我的故乡，那里的圣者一定能医好他。”

　　人微言轻，一个大将军，会听一个小使女的话吗？

　　更何况，她还是一个被掳来的异乡人。

　　如果乃缦习惯性地想：“你懂什么？”

　　故事到这里就结束了。

　　可令人意外的是——

　　他听了。

　　就是这一听，给自己的生命打开了第一扇门。

　　乃缦真的去了。

　　不过，一个大人物出门，自然还是按照大人物的排场。

　　他带着国王的推荐信，大量的金银和衣物，以及车马和随从。

　　他大概以为，和所有的神明一样，不过是金钱与地位的交易。你给我神奇的医治，我给你金钱礼物。只要身份够高、诚意够足、礼物够贵，事情总会有一个配得上自己身份的解决方式。

　　可是结果完全出乎意料。

　　那位他远道而来寻找的人，甚至没有亲自出来迎接。

　　只让人传出一句话：去河里洗七次。

　　乃缦当场愤怒了。

　　这算什么办法？

　　千里迢迢而来，带着国书和重礼，最后竟得到如此简单、甚至有些让人难堪的答案。

　　他转身就走。

　　如果故事在这里结束，他的人生依旧不会改变。

　　可就在这个时候，第二群“小人物”出现了。

　　第二次，他又听了仆人的话

　　身边的仆人没有权势。

　　他们甚至不敢命令乃缦。

　　只能很小心地劝：

　　“如果对方叫你做一件非常困难的大事，你大概也会去做。现在只是这么简单，为什么不试一试呢？”

　　这句话真有意思。

　　他们没有高深的理论。

　　只是把事情说得足够明白。

　　乃缦这一次，又停住了。

　　他没有因为自己是将军，就说：“轮不到你们教我做事。”

　　他听了。

　　然后转身，下到河里。

　　一次。

　　两次。

　　直到第七次。

　　等他从水中出来以后，身体恢复了。

　　仔细想想，这个故事真正惊人的地方是什么？

　　乃缦一生拥有那么多“大人物”。

　　国王认识他。高官认识他。军队听命于他。

　　可是，当他走到人生最重要的关口时，

　　真正给他方向的，是一个小使女；

　　真正把他从愤怒中劝回来的，是几个普通仆人。

　　他们甚至连名字都没有被历史留下。

　　可是如果少了其中任何一次聆听，

　　乃缦的故事都可能完全不同。

　　这大概是人生非常值得警惕的一件事：

　　我们总以为，重要的答案一定来自重要的人。

　　所以我们特别在意专家说什么，上级说什么，成功人士说什么。

　　却很容易忽略身边那些“不重要的人”。

　　孩子的一句提醒。

　　妻子的一句抱怨。

　　下属的一次不同意见。

　　一个普通员工看到的问题。

　　一个老人反复说过的话。

　　甚至一个我们原本觉得“他懂什么”的人。

　　真正危险的，不是身边没有人提醒。

　　而是一个人走到某种位置以后，渐渐听不见比自己地位低的人说话。

　　人一旦只听得见比自己强的人，眼睛就会越来越窄。

　　一个父亲如果永远觉得：“孩子懂什么？”

　　他很可能最后连孩子为什么不愿意回家都不知道。

　　一个主管如果总认为：“下面的人只需要执行。”

　　他迟早会失去那些最接近真实问题的信息。

　　一个成功者如果只和成功者说话，很容易误以为世界就是自己看见的样子。

　　很多时候，离问题最近的人，恰恰不是坐在最高位置的人。

　　厨房里的人，可能最早知道饭菜出了问题。

　　一线员工，可能最先知道客户为什么离开。

　　孩子，可能最清楚这个家庭真正让他窒息的地方。

　　那些声音不够响亮。

　　甚至表达得并不漂亮。

　　但问题从来不会因为说话的人地位低，就变得不真实。

　　乃缦真正难得的地方，不只是他后来愿意下到河里。

　　更是他两次做了一件大人物很难做的事：

　　听小人物说话。

　　第一次，让他找到方向。

　　第二次，让他没有错过答案。

　　一个人真正的成熟，大概并不是终于没人敢反驳自己。

　　而是即使已经走得很高，仍然保留一种能力：

　　听得见下面的声音。

　　知道自己的经验不是全部。

　　知道职位不能保证判断永远正确。

　　知道真正有价值的话，不一定从最体面的嘴里说出来。

　　多年以后，人们记得乃缦。

　　却不知道那个小使女叫什么，也不知道那些仆人的名字。

　　这似乎有些不公平。

　　可是换一个角度看，也很动人。

　　历史上很多真正改变别人命运的人，本来就没有留下名字。

　　有人只说过一句话。

　　有人只是多劝了一次。

　　有人在一个愤怒的人准备转身离开时，轻轻说：

　　“要不要再试一次？”

　　然后，一个人的人生就此改变。

　　所以，不要轻看任何一个人。

　　也不要因为自己走得远了，就只愿意听那些和自己位置相当的声音。

　　有时候，命运最重要的提醒，

　　不会从高台上传来。

　　它可能来自厨房，来自孩子，来自下属，来自一个在人群中毫不起眼的人。

　　乃缦拥有国王的信、昂贵的礼物和显赫的身份。

　　可真正把他带到河边的，

　　却是两个连名字都没有留下的小人物。

　　人走得越高，越需要保留一种珍贵的能力：

　　低下头，听一听那些容易被忽略的人。

　　因为你永远不知道——

　　哪一句不起眼的话，正在替你打开下一扇。

　　第27讲：讲章的自我评估指南

　　亲爱的弟兄姊妹们，在咱们传讲上帝话语、带领信徒信仰成长的道路上，讲章就如同我们手中的利器。可你是否想过，一篇看似完整的讲章，究竟质量如何呢？我们常常精心准备讲章，满心期待它能成为照亮信徒心灵的明灯。然而，很多时候我们只是凭感觉去判断讲章的好坏，缺乏一个系统、全面的评估方法。这就好比在黑暗中摸索前行，难以精准地找到提升讲章质量的方向。也许你曾有过这样的困惑：明明讲章内容丰富，可信徒们却反应平平；或者讲章结构看似完整，但总感觉少了点什么。其实，这都是因为没有对讲章进行深入、细致的自我评估。

　　今天，就让我们一同开启这场讲章自我评估的探索之旅，去发现那些隐藏在讲章中的问题与亮点，让我们的讲章能更好地传递上帝的爱与真理，成为真正滋润信徒心灵的甘露。

　　一、题目评估

　　1.对应主题程度

　　题目与讲章核心主题的契合度是评估的关键指标。以讲章主题"在困境中依靠上帝的力量"为例，若题目为"困境中的力量源泉"，它精准且直接地呼应了主题，信徒只需一瞥，便能大致知晓讲章的核心方向，仿佛在茫茫信仰之海中看到了一座明亮的灯塔，为其指引了探索的方向。反之，若题目是"生活中的小确幸"，这与讲章主题严重偏离，如同航船偏离了既定的航线，会让信徒感到困惑，无法从题目中获取与讲章相关的有效信息，此时就需要重新拟定题目，确保其能准确传达讲章的主旨。

　　2.亮点呈现程度

　　一个具有独特新颖之处的题目，就像一颗璀璨的星星，能够吸引信徒的注意力。比如"从破碎到完整"，相较于常见的"上帝的爱"，它更具吸引力和感染力，因为"上帝的爱"就太宽泛了。而"从破碎到完整"不仅蕴含着深刻的寓意，还激发了信徒的好奇心，让他们想要深入了解讲章内容，仿佛开启了一场探索上帝奥秘的奇妙旅程。它打破了传统题目的平淡，为讲章增添了一抹独特的色彩。

　　3.低俗世俗化判断

　　在拟定题目时，必须严格检查是否包含低俗、世俗化元素。像"靠上帝发大财"这类题目，将信仰与物质利益过度挂钩，严重偏离了基督教信仰的核心。基督教信仰强调的是精神层面的追求、道德的提升和对上帝的敬畏，而此类题目却把焦点放在了世俗的财富上，有低俗世俗化倾向，会误导信徒对信仰的理解，因此应坚决避免使用。

　　二、经文选用评估

　　1.合理性判断

　　所选经文与讲章主题的紧密相关性是评估经文选用合理性的重要依据。若讲章主题是"谦卑"，选用《腓立比书》2章3- 4节"凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀，只要存心谦卑，各人看别人比自己强"，这无疑是非常合适的。这段经文直接阐述了谦卑的内涵和行为准则，能够为主题提供有力的支撑，就像为一座大厦奠定了坚实的地基，使讲章的内容更加稳固和有说服力。

　　2.引用情况检查

　　查看讲章中经文的引用情况至关重要。要确保经文引用清晰准确，既不能只有一处经文简单提及，使讲章缺乏深度和依据；也不能过度引用，导致讲章变成经文的堆砌，失去其本身的逻辑性和连贯性。例如，一篇3000字的讲章，引用3-5处经文较为合适。这样的引用数量既能充分支持讲章的观点，又能保持讲章的流畅性和可读性。

　　三、神学元素评估

　　分析讲章中神学元素的准确性和实践性是不可或缺的环节。以"救赎"神学为例，讲章不能仅仅停留在阐述救赎的理论层面，如耶稣基督为人类赎罪，更要引导信徒思考如何在生活中践行救赎的教导。比如，鼓励信徒关爱他人、传扬福音等，让神学元素不仅仅是一种理论，而是能够转化为实际行动，真正融入到信徒的日常生活中，使他们的信仰更加坚定和有力量。

　　四、引言评估

　　1.引导性判断

　　引言在讲章中起着引导信徒进入主题的重要作用。一个好的引言可以是一个引人深思的问题，如"在忙碌的生活中，我们是否忘记了上帝的存在？"这个问题就像一把钥匙，打开了信徒内心深处对信仰的思考之门，让他们自然而然地进入到讲章所探讨的主题中。也可以是一个生动的故事，如讲述一个信徒在困境中依靠上帝走出困境的经历，这个故事就像一幅生动的画卷，吸引着信徒的注意力，使他们能够感同身受，从而自然地引出讲章主题。

　　2.是否与主体脱节

　　检查引言是否与主体脱节也是评估的重要方面。引言应该像一条无形的线，将信徒的注意力顺利地引导到讲章的主体内容上。如果引言与主体内容缺乏关联，就像两条平行的铁轨，永远无法交汇，会让信徒感到突兀和困惑，无法顺利地进入讲章的核心内容。因此，引言要与主体紧密相连，形成一个有机的整体。

　　五、本论评估

　　1.纲点关系分析

　　分析各个纲点之间的逻辑关系有助于理解讲章的结构和思路。它们之间是并列关系，就像三颗璀璨的星星，各自独立又相互辉映，共同构成了基督徒品德的完整画面。若主题是递进关系，如同一个逐步上升的阶梯，引导信徒从对罪的认识开始，逐步走向悔改和新生，体现了讲章内容的层次感和逻辑性。

　　2.例证评估

　　检查例证是否具体、生动，不空泛是评估本论的重要指标。比如讲"饶恕"时，不能只说"我们要饶恕别人"，这样的表述过于抽象和空洞，信徒难以理解和践行。例证就像一个生动的案例，让信徒能够清晰地看到宽容的具体表现和实践方法，从而更好地理解宽容的含义，并在自己的生活中加以运用。

　　六、结论评估

　　评估结论是否具有实践性，能否引导信徒在生活中践行讲章的教导是结论评估的核心。若讲章主题是"爱上帝"，结论可以是"让我们在日常生活中用更多方式来表达对上帝的爱"，这样的结论具有明确的实践指导意义。它就像一个行动指南，为信徒指明了在日常生活中如何表达对上帝的爱，使信徒能够将讲章中的理论转化为实际行动，让信仰真正融入到生活的方方面面。

　　七、字数分布评估

　　按照讲章字数要求，检查引言、结论以及各个部分的字数分布是否合理也是必不可少的。如3000字的讲章，引言在200-300字之间，结论也应在200-300字之间，不能头大脚小，也不能头小脚大。本论部分根据纲点数量合理分配字数。这样的字数分布能够保证讲章的结构合理，各个部分都能够得到充分的阐述，既不会过于冗长，也不会过于简略，使信徒能够清晰地理解讲章的内容。建议一篇一般讲章字数在2500-4000之间，释经讲章不低于4000字，不高于6000字。

　　八、语句评估

　　1.口语化判断

　　检查讲章语句是否口语化，是否易于信徒理解和接受是语句评估的重点。要避免使用过于生僻、复杂的词汇和句子结构，也不要太口语化。例如，不要说"此乃上帝之旨意，吾等应谨遵不违"，这样的表述过于文言化，信徒可能难以理解。而要说"这是上帝的旨意，我们应该听从"，这样的表述简洁明了，通俗易懂，就像与信徒面对面交流一样，能够让信徒轻松地理解讲章的含义，增强讲章的传播效果和影响力。

　　结语：

　　亲爱的弟兄姊妹们，通过这次对讲章自我评估指南的深入探讨，我们收获了极为宝贵的经验与方法。讲章自我评估绝非是吹毛求疵的挑剔，而是我们追求真理、提升传道质量的必经之路。当我们以严谨的态度去审视题目与主题的契合度、经文选用的合理性、引言的引导性、本论的逻辑性以及结论的实践性时，我们其实是在对上帝的话语负责，对信徒的信仰成长负责。每一次评估都是一次自我反思与提升的机会。它能让我们发现自己讲章中的不足，及时修正方向，避免陷入低俗世俗化的误区，确保我们传递的始终是纯正的福音信息。

　　在今后的日子里，愿我们都能将这份自我评估指南牢记于心，认真运用到每一篇讲章的准备中。让我们以更专业、更虔诚的态度，将上帝的爱与真理通过高质量的讲章传递给每一位信徒，引领他们在信仰的道路上不断前行，让我们的教会因着准确、有力的讲章而更加兴盛，让上帝的名在世间得到更美的彰显。

　　前辈奥古斯丁一针见血的指出：“真正自由的人，是内心不被欲望所辖制的人。”

　　生活在这个花花绿绿五彩斑斓的世界?上，我们生活的方方面面都隐藏着各种各样的引诱与试探。只要我们在吃，穿，住，用，行上有各种各样的需要，那么，伴随着各种需要而来的，就会有各种的引诱与试探临到我们。

　　在工作中，你可以毫不犹豫地拒绝回扣吗？你可以坦诚地向你的领导报告，因为你的工作上的某一个失误，而对公司部门造成了一定的经济损失，并对公司的声誉造成了不利的影响吗？你犹豫的那一刻，引诱与试探，便如同一股你看不见的阴影，鬼鬼祟祟地狞笑着出现在了你的面前！

　　当与他人的相处时，你可以为了关爱他人、方便他人，而明里暗中牺牲你的金钱以及你的时间吗？你的甘心与不甘心，你的利益权衡，你的左右摇摆不定，你在那一刻的犹豫和各种的思想中，试探，便又鬼头鬼脑地出现在了你的面前，它阴暗地、不怀好意地，正冲着你挤眉弄眼，等着看你的退出，等着控告你的软弱了！

　　就人的本性来说，人都是难以经受得住任何试探的，面对生活中的各种试探，往往会暴露出揭露出人性的凶恶，丑陋，和背叛不齿的一面！大卫，曾经在奸情杀人罪中重重地跌倒了；彼得的三次不认主；以扫在饥渴饥饿面前为了一碗红豆汤，而把自己的长子的名分卖给了弟弟雅各；犹大背叛了良人，他以三十块钱卖了良人，在那三十块钱上，犹大悔恨莫及永远地跌倒了……

　　生活在这个喧嚣嘈杂的世界上，遇见试探是很正常的。但是，当我们遇见试探时，我们一定要靠着真理支取力量胜过试探。

　　约瑟得胜试探的见证：约瑟在波提乏的家里胜过的试探，是大力的参孙所胜不过的。约瑟肉体上的能力虽然比不上参孙，但是他靠父抵挡试探的能力，却远远胜过参孙。当他的主母天天诱惑他时，他说：”我怎能作这大恶，得罪父呢？“他没有丝毫让试探在他心中停留，他完全没有半点动心。在强大的诱惑面前，他能够坚定地做到三”不“：不听从她，不与她同寝，也不和她在一处！

　　我们被试探，往往是被我们自己的私欲所诱惑的，当我们竭力追求圣洁公义的生活时，靠着真理的力量，我们必定能够像约瑟，像约伯一样，荣耀地战胜临到我们的各种引诱与试探！

　　奔赴真理的道路上，我们每天早上起来的第一件事，便是见父亲的面，向父亲支取力量，我们的每一天力求做父亲所喜悦的事情，公义圣洁舍己，心存真理的大爱。这样，我们的生活中每一天都有父亲的同在，这样的我们就会得到特别的保/守与看顾，这样的我们必结出丰盛的果子，这样的我们天天都能够胜过任何的引诱与试探！

　　今天早晨，读到以撒在谷中挖井的经历。他接连挖了三口活水井，并给第三口井起名叫利河伯（宽阔之意）：「……现在给我们宽阔之地，我们必在这地昌盛。」

　　活水井与普通的井有很大的区别，水源地因地势较高而产生水压，因此挖到地下含水层时，水就会自然上涌，持续流动，就成了水流不绝的泉源。

　　山东济南的泉水就是这样，南部山区的雨水顺着岩石缝隙往下渗透，变成地下水，向北流到城区时遇到坚硬不透水的岩石，水压增大而冲破地表涌流出来，就形成了泉水。

　　据说济南市有上千处泉眼，知名的就有七十二泉，其中趵突泉更有「天下第一泉」之美誉。它们的存在不只是用来观赏，更是人类生活中必不可少的资源。

　　在谷中挖出活水井，本身就有着非常美好的寓意。山谷象征谦卑低微，只有低微才有可能涌出活水。

　　想到这样一句话：「我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式。」在低微之处，看似充满压力，却是活水形成的必需条件。今天我们的生命越谦卑，就越有活水涌流。

　　还有一点非常关键，挖井本身是需要付出代价的，竭尽全力、汗流不止……深深地往下挖，以期待那个美好的结果。

　　我们每天的灵修，阅读、默想、查考，包括对自我的反思与省察，都是一个挖井的过程。每一次深入人心的分享，每一篇触及灵魂的文字，都是在这个过程中产生的。

　　倘若我们的心灵枯干，不能满足众人的需要，从本质来讲就是没有花费更多时间在挖井上。活水总在深处，表面的浮躁根本无法触及。

　　不知道此刻的你，是否愿意进入内室，花费更多时间去挖取活水？

　　今天读到了挖井的经历，也让我们学习顺服的功课。当他所挖的井被人强占时，并没有选择争夺，而是选择退让，去挖新井。

　　这说明真正属于自己的产业，并不靠争抢，而是选择顺服。利河伯本身有「宽阔」之意，退一步海阔天空，他的退让并没有让自己受到损失，反而进入到更加美好的地步。

　　今天我们也是这样，那些被仇敌堵住、甚至被抢走的井，一定能在全新的地方重新赐予我们。低微之处见活水，而造就与对服更是我们生命中美好的祝福。

　　在这个美丽的清晨，愿我们都安静自己的心灵，去寻求活水，并让这水在我们里面成为生命的泉源，给更多的人带来祝福！

　　基督徒当有雨水的滋润

        ——第一讲：神恩临到如甘雨、降下时雨

　　经文：申11：11—1332∶1－2诗143∶6

　　引言：我们知道：神对人应许的雨水滋润，乃表明祂特别眷顾赐人恩惠的明证。我们所度过的每一天也必是神所应许和眷顾的雨水滋润之地。何等的美好！

　　一：恩如甘雨---务要认识神，晨光出现滋润田地！何6∶3

　　①认识神的所得：◎得平安◎得永生

　　②甘雨滋润心田：◎得神恩惠◎享神福乐

　　二：降下时雨---遵行神诫命，硕果丰收吃得饱足！利26∶3-5

　　①遵行神的旨意：◎凡事当察验◎凡事讨神悦

　　②谨守神的真道：◎持守所信◎持定永生

　　三：安然居住---一生得安稳，以敬畏神而为至宝！赛33；6

　　①在基督里：◎归回安息◎享受安稳

　　②丰富无缺：◎树木结果---溪水旁◎田地出产---打粮食

　　教会是神所耕种的田地、庄稼和葡萄园，需要神恩典像甘雨和时雨沛降和浇灌！

　　结语：

　　雅5∶7-8由此可见，在神面前肯忍耐等候的人必能得着神所赐的秋雨春雨。

　　愿主引导我们跨入新台阶，带领我们进入一个快乐、丰富的雨水滋润之地！

        他这一生，几乎都在“争”，都在算计。

       吉甲的风是咸的，从死海那边卷过来，打在帐篷上，像谁在远处一下一下甩鞭子。

　　经文:诗16:5;林前10:20-21  

　　圣经中的"杯"是命运、份、福气、苦难、审判的象征，可从分为祝福之恩的杯、苦难审判的杯、礼仪象征的杯三大类。我们从三个方面来分享《圣经中的"杯"》。

　　一、恩典与祝福的杯

　　(一)耶和华是我杯中的份:(诗16:5)耶和华是我的产业，是我杯中的份。我所得的，你为我持守。

　　1.耶和华是利未人的产业: 背景简释：其他十二个支派分得土地为产业，利未支派不分土地；他们有四十八座利未城居住，生活供给来自百姓的十分之一奉献，但他们真正的基业不是田地，乃是神自己 。

　　核心经文：

　　(民数记18:20-24)耶和华对亚伦说："你在以色列人的境内不可有产业，在他们中间也不可有份。我就是你的份，是你的产业。""凡以色列中出产的十分之一，我已赐给利未的子孙为业；因他们所办的是会幕的事，所以赐给他们为酬他们的劳。

        从今以后，以色列人不可挨近会幕，免得他们担罪而死。惟独利未人要办会幕的事，担当罪孽；这要作你们世世代代永远的定例。他们在以色列人中不可有产业；因为以色列人中出产的十分之一，就是献给耶和华为举祭的，我已赐给利未人为业。所以我对他们说：'在以色列人中不可有产业。'"

　　(申命记10:9)所以利未人在他弟兄中无分无业，耶和华是他的产业，正如耶和华你神所应许他的。

　　(申命记18:12)祭司利未人和利未全支派，必在以色列中无分无业；他们所吃用的，就是献给耶和华的火祭和一切所捐的。他们在弟兄中必没有产业，耶和华是他们的产业，正如耶和华所应许他们的。

　　(约书亚记13:33)只是利未支派，摩西没有把产业分给他们，耶和华以色列的神是他们的产业，正如耶和华所应许他们的。

　　(以西结书44:28)祭司必有产业，我是他们的产业；不可在以色列中给他们基业，我是他们的基业。

　　2.耶和华……是我杯中的份:大卫是犹大支派，不属利未支派，他说神是他的产业，是他杯中的份：指神自己就是信徒最大的赏赐，不止是物质福气 。

　　(罗马书8:32)神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？

　　(二)满溢的福杯:(诗23:5)在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。

　　1.在我敌人面前，你为我摆设筵席："在敌人面前"不是邀请敌人一起来吃饭，而是：敌人就在旁边虎视眈眈、窥伺、嫉妒、攻击，环境仍然危险，但神仍然为我预备丰盛。

　　古代近东文化：摆设筵席代表接纳、尊荣、供应、立约的团契。若是处在仇敌环伺之下还可以安心坐席吃饭，代表主人负起完全的保护责任，叫客人不用惊慌逃命。不是先把敌人全部消灭完，才赐下祝福；而是仇敌还在，神就使我在危险之中领受恩典、内心安稳。

　　2.三层属灵意思：1)患难之中，神仍然供应与尊荣:大卫一生多次被人追杀、受诽谤、遭背叛。按人的逻辑：有仇敌逼迫，就该惊慌逃亡、忍饥挨饿。

　　但大卫看见：就算危机四伏，耶和华依然供应他肉身所需，更赐下心灵的饱足。

　　祝福，不是只有风平浪静的时候才有；逼迫、委屈、攻击的环境里，神一样可以摆设筵席。

　　2)神的祝福，是当着对头的眼见为证:敌人可以看见神赐给你的恩典，他们嫉妒，却无法拦阻神的作为。不是向敌人炫耀自己，而是显明一件事实：人的计谋不能废掉神对属祂之人的眷顾。

　　3)筵席是预表与神亲密相交:"摆设筵席"不只是物质吃喝，更是与神亲近相交、领受祂话语的滋养、享受祂的同在。

　　哪怕外面风波四起，内心里面，神已经摆好筵席，叫我们可以安息在祂里面。

　　3.你用油膏了我的头，使我的福杯满溢:古时待客，主人用油膏客人的头，代表赐福、分别为圣；再接"福杯满溢"，就是恩典多到装不下，向外流溢，代表神丰盛的恩典、供应与福气。

　　(撒母耳记上16:13)撒母耳就用角里的膏油，在他诸兄中膏了他。从这日起，耶和华的灵就大大感动大卫。撒母耳起身回拉玛去了。

　　神差遣先知撒母耳用膏油膏了大卫，使他作以色列王接替扫罗，大卫一生活在神的恩典之下。

　　(三)救恩的杯:(诗116:12-13)我拿什么报答耶和华向我所赐的一切厚恩？我要举起救恩的杯，称扬耶和华的名。

　　(诗篇116篇)是一首个人感恩诗，诗人曾经多次身处死亡边缘，经历神极大的拯救。脱险之后来到圣殿，献上感谢祭。在旧约感谢祭的宴席当中，有举杯的礼仪；举杯不是把酒献给神，而是拿起神已经赐下的救恩，当众向神感恩、作见证。

　　"救恩的杯"代表蒙拯救之后感恩的献祭与赞美。

　　注意：是神赐给我的份，不是我献给神的礼物。诗人自问：我拿什么报答神这么大恩典？人没有一样东西可以偿还神的救恩。所以他的报答，就是领受、高举、见证神的救恩。

　　"救恩的杯"两层含义:

　　1.杯代表神所分给我的份与命运:圣经里面"杯"常常象征人生命的份：福杯满溢(诗23:5)：神丰盛祝福是我的杯；忿怒的杯：审判刑罚是恶人的杯。

　　这里救恩的杯，就是神赐下拯救、保守、怜悯，成为我生命中的份。

　　希伯来原文"救恩"是复数，意思不只是一次脱离危难，而是全套、完整、持续不断的拯救：过去蒙拯救、现今被保守、将来有盼望。

　　2."举起"动作的意思:不是向神献祭把酒倒上去；在圣殿感恩宴席上，把杯举起来，向着众人宣告：这一切救恩不是我自己挣来，乃是耶和华所赐，我要称扬祂的名。举起＝接纳神的救恩+公开感恩见证 。

　　3.新旧约之间的联系:旧约的"救恩的杯"，预表新约圣餐的杯：

　　旧约：人从危难中被搭救，举起救恩的杯，感恩神的拯救；

　　新约：基督在十字架成全救赎，杯代表基督立约的宝血(林前10:16)。

　　昔日是脱离死亡危机；今天是罪得赦免，得到永恒救恩 。

　　诗人问"拿什么报答耶和华"，他明白救恩不能用钱、功德、善行来偿还。我们能做的，不是"给神什么"，而是把祂已经赐下的救恩高举出来，赞美见证。

　　举起救恩的杯，不只是私下祷告，也有公开见证."举起"带有当众宣告的意味。蒙恩之后，在弟兄姊妹中间、在生活之中，述说神的恩典，就是举起救恩的杯。报答神恩典最好的方式，不是我拿什么去交换，而是我把祂赐给我的救恩举起来，用口赞美、用生命见证，称扬耶和华的名。

　　对比忿怒的杯:罪人要喝神忿怒的杯；蒙恩之人，是领受救恩的杯。一个是承受审判，一个是领受怜悯，完全来自神不同的分配。

　　(四)安慰之杯:(耶利米书16:7)他们有丧事，人必不为他们擘饼，因死人安慰他们；他们丧父丧母，人也不给他们一杯酒安慰他们。

　　"安慰的杯"，古时亲友在人丧痛的时候，送酒安慰悲伤的人，代表人间的抚慰。

　　1.时代与风俗背景:犹大百姓长期拜偶像、悖逆神，神宣告巴比伦的审判将要临到这片土地。

　　在古时以色列，家里有人离世，亲友、邻舍会来到丧家：a.擘饼(丧饼)：带去食物分给悲伤的家人。因接触尸体为礼仪上不洁净，丧家不方便做饭，邻里送来食物，代表陪伴体恤。

　　b.安慰的杯(安慰酒)：给失去亲人的人一杯酒，是一种象征性安慰，代表人间的温情、社群的关怀，分担哀痛。

　　丧礼上有人陪伴、分饼、递上安慰的杯，代表社会共同体还在，人与人之间还有怜悯体恤。这里的"安慰的杯"，不是神属灵的救恩之杯，是人间人情的安慰，是人彼此给予的体恤。2.这节经文审判的两层含义:一是外在灾难：灾难太重，连人间安慰都消失。当巴比伦入侵，导致大量人口倒在他们的屠刀下，死伤遍地。死人太多，家家都在悲痛，已经没有人有余力去安慰别人。往日邻里互相体恤的温暖完全瓦解。连丧父、丧母这种人生最大伤痛，都没有人来探望、送饭、递上安慰之杯。不只是失去亲人，更连人间最后的温情安慰，也被灾难夺走。

　　二是属灵意义：神收回怜悯，关系彻底破裂：本章第5节说："因为我已经从这百姓身上收回我的平安、慈爱和怜悯"。

　　审判不只是兵灾死亡，更是：神撤回祂的怜悯；人与人之间爱的联结也断裂；当人与神的关系破裂之后，人间的温情也会逐渐枯萎。

　　人常常以为：就算离弃神，至少还有亲情、朋友安慰自己。先知提醒：如果持续悖逆，到审判的时候，连这份人间安慰也会被夺去，活在孤独哀痛之中。人间安慰有限，神才是真正安慰

　　耶利米描写一个悲惨画面：地上再也没有安慰的杯。但整本圣经给我们一个盼望：人的安慰可以断绝，神的安慰永远不会断绝。旧约：神说"我必安慰我的百姓"(赛40:1-2)。 新约耶稣登山宝训：哀恸的人有福了，因为他们必得安慰(太5:4)

　　人间的安慰的杯，是暂时的；神所赐下内在的安慰，是永恒。当亲友都不能陪伴，环境一片荒凉的时候，神可以亲自成为我们的安慰。

　　(五)祝福之杯(主的晚餐):(哥林多前书10:16)我们所祝福的杯，岂不是同领基督的血吗？我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？

　　'所祝福的杯'指擘饼记念主聚会中所喝的杯，内盛葡萄酒或葡萄汁；'同领'指交通于或一同有分于；'基督的血'指主耶稣在十字架上所流的宝血。"我们所祝谢的杯，岂不是同领基督的血吗？"就是圣餐的杯，又叫新约的杯，代表基督流血立约的恩典。擘饼记念主聚会中所喝的杯(杯中的葡萄酒或葡萄汁)，乃象征主的血为我们流出(参太26:28；林前11:25)；信徒分受这杯，也就是有分于基督的宝血。这里所着重的点，不是在'领'基督的血，乃是在'同'领基督的血。杯是单数的。从一个杯里面，我们一同领受，所以这里面的意义是'交通'。

　　"我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？"'饼'指擘饼记念主聚会中所擘开的饼(细面所作的无酵饼)；'擘开'指擘而食之；'基督的身体'指主耶稣为我们钉死在十字架上的肉身。擘饼记念主聚会中所擘的饼，象征基督的身体(林前11:24)；信徒擘开分食这饼，就是有分于基督的身体。

　　这里所着重的点，也不是在'领'基督的身体，乃是在'同'领基督的身体；我们一同领受一个饼，就是有分于基督身体的交通。

　　二、苦难、审判、忿怒的杯

　　(一)神忿怒的杯、使人东倒西歪的杯:(诗篇75:8)耶和华手里有杯，其中的酒起沫，杯内满了搀杂的酒；他倒出来，地上的恶人必都喝这酒的渣滓，而且喝尽。

　　(以赛亚书 51:17)耶路撒冷啊，兴起！兴起！站起来！你从耶和华手中喝了他忿怒之杯，喝了那使人东倒西歪的爵，以致喝尽。

　　(耶利米书25:15-16)耶和华－以色列的　神对我如此说："你从我手中接这杯忿怒的酒，使我所差遣你去的各国的民喝。他们喝了就要东倒西歪，并要发狂，因我使刀剑临到他们中间。"

　　(启示录14:9-11)又有第三位天使接着他们，大声说："若有人拜兽和兽像，在额上或在手上受了印记，这人也必喝　神大怒的酒；此酒斟在　神忿怒的杯中纯一不杂。他要在圣天使和羔羊面前，在火与硫磺之中受痛苦。他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远。那些拜兽和兽像，受它名之印记的，昼夜不得安宁。"

　　"神忿怒的杯"象征因罪而来的审判，喝尽杯中的渣滓，代表承受完整刑罚。

　　(二)惊骇、荒凉的杯:又叫战栗之杯，代表因悖逆而来的灾难与惊吓。

　　(以西结书23:32-34)主耶和华如此说：你必喝你姐姐所喝的杯；那杯又深又广，盛得甚多，使你被人嗤笑讥刺。你必酩酊大醉，满有愁苦，喝干你姐姐撒玛利亚的杯，就是令人惊骇凄凉的杯。你必喝这杯，以致喝尽。杯破又啃杯片，撕裂自己的乳；因为这事我曾说过。这是主耶和华说的。

　　(三)基督受苦的杯(十字架的杯):

　　1.求你叫这杯离开我:(马太福音26:39-42)他就稍往前走，俯伏在地，祷告说："我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。"来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说："怎么样？你们不能同我警醒片时吗？总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。"第二次又去祷告说："我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。"

　　(约翰福音18:11)耶稣就对彼得说："收刀入鞘吧，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？"

　　主耶稣在客西马尼园祷告时说："倘若可行，求你叫这杯离开我"。但第二次祷告时说"这杯若不能离开我，必要我喝，就愿你的意旨成全。"再到"我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？"可见耶稣愿意完全顺服父的旨意，成就救赎的大功。

　　这杯不是神向祂发怒，而是祂替我们担当罪所带来一切苦难与刑罚。

　　2.门徒也要喝这杯:(马太福音20:22-23)耶稣回答说:"你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？"他们说："我们能。"耶稣说:"我所喝的杯，你们必要喝；只是坐在我的左右，不是我可以赐的,乃是我父为谁预备的，就赐给谁。"

　　当雅各、约翰求坐在主的左右时，耶稣问他们能否喝主的杯，就是与主同受苦难。耶稣明确地告诉他们："我所喝的杯，你们必要喝"。后来，雅各被希律所杀:(使徒行传12:1-2)那时，希律王下手苦害教会中几个人，用刀杀了约翰的哥哥雅各。

　　约翰因为给主作见证被流放到拔摩的海岛上:(启示录1:9)我约翰就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有份，为　神的道，并为给耶稣作的见证，曾在那名叫拔摩的海岛上。

　　(四)恶人的份(杯):(诗篇11:5-6)耶和华试验义人；惟有恶人和喜爱强暴的人，他心里恨恶。他要向恶人密布网罗；有烈火、硫磺、热风，作他们杯中的份。

　　本篇背景：大卫遭受恶人逼迫，有人劝他像鸟儿一样逃到山上避难。但大卫拒绝逃跑，把信心放在天上掌权的神，相信神会鉴察人心、施行公义审判。

　　1.神的试验与神的恨恶:"耶和华试验义人"这里的试验，不是引诱犯罪，而是试炼、鉴察、熬炼。如同炼金用火把杂质除去：对义人：神许可环境、逼迫、难处临到，不是要击垮他，而是显明、坚固、炼净他的信心，把内心真实光景显露出来(诗66:10；雅1:2-3)。义人不是从不犯罪，乃是心向着神；逼迫来的时候，试验我们：是放弃信仰逃跑，还是仍然信靠耶和华。

　　注意：神同样察看恶人；试验对恶人来讲，是把他们内心的恶显露出来。

　　"心里恨恶"不是人那种情绪化记仇，是神圣洁本性对罪恶坚定的排斥。"恶人与喜爱强暴的人"不是一时发脾气作恶，而是"喜爱强暴"--内心欣赏暴力、靠伤害别人得利，以欺压、诡诈、伤害他人为手段，活在这种选择当中。

　　神爱罪人，但祂恨恶罪与强暴欺压的恶行。

　　2.恶人"杯中的分"：他要向恶人密布网罗；有烈火、硫磺、热风，作他们杯中的分。

　　密布网罗：猎人捕捉飞鸟的陷阱。恶人用弓箭暗中射义人(诗11:2)，到头来自己落入神所安排的网罗，是恶有恶报的图画。

　　烈火、硫磺：直接联想到所多玛、蛾摩拉的审判(创19:24)，象征神公义的毁灭，代表罪恶带来的结局。热风(焚烧的风)：干旱灼热的狂风，带来荒凉、毁灭，没有安慰，没有滋润。"杯中的分""杯"代表一个人一生所领受的命运、份、结局。

　　"烈火、硫磺、热风，是他们杯中的份"，恶人所领受命运就是神公义的审判。义人是福杯满溢(诗23:5)，领受神恩典；恶人这里：烈火硫磺热风，就是他命运当中所要承受的份、报应。

　　不是说神存心恶意发泄怒气；而是人持续活在罪恶里面，自己选择走进审判的结果。

　　(五)巴比伦金杯:(耶利米书 51:7)巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使天下沉醉；万国喝了她的酒就癫狂了。

　　"巴比伦在耶和华手中，是个金杯，使天下喝醉"，象征引诱列国犯罪的权势，使人沉醉在罪恶之中。

　　三、礼仪、对比、内心象征的杯

　　(一)约瑟的银杯:(创世记44:1-5)约瑟吩咐家宰说："把粮食装满这些人的口袋，尽着他们的驴所能驮的，又把各人的银子放在各人的口袋里，并将我的银杯和那少年人籴粮的银子一同装在他的口袋里。"家宰就照约瑟所说的话行了；天一亮就打发那些人带着驴走了。他们出城走了不远，约瑟对家宰说："起来，追那些人去，追上了就对他们说：'你们为什么以恶报善呢？这不是我主人饮酒的杯吗？岂不是他占卜用的吗？你们这样行是作恶了。'"

　　约瑟的银杯是实实在在器物，不是属灵象征。约瑟要藉藏银杯的事，试验他哥哥们的反应，是否关心幼弟便雅悯的安危。'占卜的杯'是埃及人求神问卜的道具；约瑟可能只是藉以凸显那只杯的贵重性，因为偷窃宗教仪式所使用的对象，乃是极严重的罪。亦有解经家认为此句可译为：'他已经将它占卜出来了'，意即'他已经查出它的藏处了'。约瑟是敬畏神的人(参41:16)，必不行占卜；他在此乃是故摆姿态，装作会占卜的埃及人来试验他的兄弟们。

　　(二)洗净杯的内外:(马太福音23:25-26)你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。

　　法利赛人只洗杯子外面，里面却盛满勒索和放荡；象征只重外表敬虔，内心却充满罪恶。

　　"你们洗净杯盘的外面，"法利赛人崇拜时所用杯盘等器物，须先经过宗教仪式上的洁净手续。"里面却盛满了勒索和放荡，"正如外面干净的容器可装有毒之物，所以仪式上洁净的人也可能装满了勒索和放荡。'勒索'与钱财的迷惑(参13:22)有关，'放荡'与肉体的情欲(参约壹2:16)有关；'勒索'是指压制别人以满足自己的私欲，'放荡'是指放纵自己以满足内在的私欲。主耶稣在本节是责备他们只注重仪文上的洁净(参可7:4)，却任凭内心污秽不洁。

　　(三)鬼魔的杯:(哥林多前书10:21)你们不能喝主的杯又喝鬼的杯，不能吃主的筵席又吃鬼的筵席。

　　"鬼魔的杯"与"主的杯"对立，参与偶像祭祀，就是与邪灵相交的杯。

　　'喝主的杯'在此指与主相交；'喝鬼的杯'在此指与鬼相交。"不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席，"与上一句的意义相同。人不能又与主相交，又与鬼相交；在主与鬼之间没有什么相和之处(参林后6:15)。

　　结语:恩典之杯：福杯满溢、救恩的杯、祝福之杯、耶和华作我的份。苦难审判之杯：忿怒的杯、惊骇荒凉之杯、十字架受苦之杯、恶人的份、巴比伦金杯。对比提醒之杯：鬼魔的杯、里外的杯；安慰之杯是人间情感的象征。

　　经文:创14:11-16;路23:34    

　　耶稣在登山宝训中，有许多颠覆人常理的教导，尤其是要人爱仇敌: (马太福音5:43-44)"你们听见有话说：'当爱你的邻舍，恨你的仇敌。'只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。"恨仇敌是人之常情，爱仇敌是人理性所通不过的，除非里面有神的生命。我们从五个方面来看《圣经上五个爱仇敌的榜样》。

　　一、亚伯兰解救罗得

　　1.亚伯兰带着罗得:(创世记12:4-5)亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了；罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候年七十五岁。亚伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物、所得的人口，都带往迦南地去。他们就到了迦南地。

　　当神呼召亚伯兰，亚伯兰前往迦南应许之地的时候，带着已经是孤儿的罗得:(创世记11:27-28)他拉的后代记在下面。他拉生亚伯兰、拿鹤、哈兰；哈兰生罗得。哈兰死在他的本地迦勒底的吾珥，在他父亲他拉之先。罗得和亚伯兰一同来到了迦南地。

　　2.罗得离开亚伯兰:(创世记13:1-2,5-13)亚伯兰带着他的妻子与罗得，并一切所有的，都从埃及上南地去。亚伯兰的金、银、牲畜极多。……与亚伯兰同行的罗得也有牛群、羊群、帐棚。那地容不下他们；因为他们的财物甚多，使他们不能同居。当时，迦南人与比利洗人在那地居住。亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争。亚伯兰就对罗得说："你我不可相争，你的牧人和我的牧人也不可相争，因为我们是骨肉　。遍地不都在你眼前吗？请你离开我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。"罗得举目看见约旦河的全平原，直到琐珥，都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛、蛾摩拉以先如同耶和华的园子，也像埃及地。于是罗得选择约旦河的全平原，往东迁移；他们就彼此分离了。亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。所多玛人在耶和华面前罪大恶极。

　　饥荒年间，亚伯兰下埃及时带着罗得。当他们从埃及上来时，亚伯兰和罗得的财物多得使他们不能同居。亚伯兰的牧人和罗得的牧人相争。亚伯兰看重亲情，不愿在外邦人中失去见证，就要罗得优先选择。体贴肉体罗得不思念叔叔亚伯兰的养育之恩，自私地选择了约旦河全平原，就离开亚伯兰，罗得住在了外表繁华，但罪大恶极的所多玛。

　　3.亚伯兰解救罗得:(创世记14:11-16)四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了；又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。有一个逃出来的人告诉希伯来人亚伯兰；亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利和以实各并亚乃都是弟兄，曾与亚伯兰联盟。亚伯兰听见他侄儿　被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但，便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马士革左边的何把，将被掳掠的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民也都夺回来。

　　亚伯兰年间，四王和五王之间发生了一场混战，强大的四王打败了五王，把所多玛和蛾摩拉所有的财物、粮食都掳掠去了；又把罗得和罗得的财物掳掠去了。亚伯兰得知侄儿罗得被掳掠的消息，立即冒着生命危险，连夜前去解救罗得。神使亚伯兰打败仇敌，解救了罗得。然而，罗得不舍得所多玛的罪中之乐，依然住了那里，直到所多玛被毁灭的时候，才被天使从那里拉了出来。

　　4.亚伯拉罕为所多玛代祷:(创世记18:22-24,32)二人转身离开那里，向所多玛去；但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。亚伯拉罕近前来，说："无论善恶，你都要剿灭吗？假若那城里有五十个义人，你还剿灭那地方吗？不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗？……亚伯拉罕说："求主不要动怒，我再说这一次，假若在那里见有十个呢？"他说："为这十个的缘故，我也不毁灭那城。"

　　(创世记19:29)当　神毁灭平原诸城的时候，他记念亚伯拉罕，正在倾覆罗得所住之城的时候，就打发罗得从倾覆之中出来。

　　神在毁灭所多玛的前一天，来到亚伯兰这里，把这一消息告诉他。亚伯拉罕立即为所多玛人代祷，把义人的人数由五十个降到十个，神都应允了他。神在毁灭所多玛时，纪念亚伯拉罕，差遣天使把罗得从倾覆之中拉了出来。

　　亚伯拉罕爱忘恩负义的罗得，就是爱仇敌的爱。

　　二、大卫为扫罗作哀歌

　　1.大卫为扫罗弹琴驱魔:(撒母耳记上16:14,23)耶和华的灵离开扫罗，有恶魔从耶和华那里来扰乱他。……从　神那里来的恶魔临到扫罗身上的时候，大卫就拿琴，用手而弹，扫罗便舒畅爽快，恶魔离了他。

　　因着扫罗一再违背神的命令，神的灵离开了他，有恶魔从神那时来扰乱扫罗，扫罗就在家里胡言乱语。大卫就为扫罗弹琴驱赶恶魔，恶魔离了扫罗，他便舒畅爽快。

　　2.大卫打死歌利亚:(撒母耳记上17:48-49,51-53)非利士人起身，迎着大卫前来。大卫急忙迎着非利士人，往战场跑去。大卫用手从囊中掏出一块石子来，用机弦甩去，打中非利士人的额，石子进入额内，他就仆倒，面伏于地。……大卫跑去，站在非利士人身旁，将他的刀从鞘中拔出来，杀死他，割了他的头。非利士众人看见他们讨战的勇士死了，就都逃跑。以色列人和犹大人便起身呐喊，追赶非利士人，直到迦特　和以革伦的城门。被杀的非利士人倒在沙拉音的路上，直到迦特和以革伦。以色列人追赶非利士人回来，就夺了他们的营盘。

　　扫罗年间，非利士人经常来攻打以色列人，这次面对非利士巨人歌利亚的骂阵，扫罗和以色列众人极其害怕，没有一人敢前去迎战歌利亚。受父亲委托前来战场上看望哥哥们的牧童大卫，听见歌利亚的叫骂声，就主动请缨出战。大卫依靠万军之耶和华的名打死了歌利亚，赢得了战争的胜利。

　　3.扫罗逼迫大卫:(撒母耳记上18:6-11)大卫打死了那非利士人，同众人回来的时候，妇女们从以色列各城里出来，欢欢喜喜，打鼓击磬，歌唱跳舞，迎接扫罗王。众妇女舞蹈唱和，说："扫罗杀死千千，大卫杀死万万。"扫罗甚发怒，不喜悦这话，就说："将万万归大卫，千千归我，只剩下王位没有给他了。"从这日起，扫罗就怒视大卫。次日，从　神那里来的恶魔大大降在扫罗身上，他就在家中胡言乱语。大卫照常弹琴，扫罗手里拿着枪。扫罗把枪一抡，心里说，我要将大卫刺透，钉在墙上。大卫躲避他两次。

　　(撒母耳记上27:1-2,4)大卫心里说："必有一日我死在扫罗手里，不如逃奔非利士地去。扫罗见我不在以色列的境内，就必绝望，不再寻索我；这样我可以脱离他的手。"于是大卫起身，和跟随他的六百人投奔迦特王－玛俄的儿子亚吉去了。……有人告诉扫罗说："大卫逃到迦特。"扫罗就不再寻索他了。

　　在扫罗和以色列人班师回朝，凯旋而归时，以色列的妇女们从各城出来，为扫罗和大卫唱赞歌，只因妇女们的一句"扫罗杀死千千，大卫杀死万万。"扫罗就甚发怒，从此扫罗就怒视大卫，以他为仇敌，一心想置之死地而后快。次日，大卫为扫罗弹琴驱魔时，扫罗就把把手中的枪刺向了大卫，要把他钉在墙上。大卫躲避他两次。在以后的岁月里，扫罗先是个人追杀大卫，后来干脆率领三千精兵，天天寻索大卫。然而，神不将大卫交在他的手里。虽然大卫一再不加害与扫罗，但大卫一天不死，扫罗就一天不得安生。大卫在扫罗长年累月的追杀中，信心发生了动摇，就带领跟随他的人逃到了非利士地的迦特，扫罗听说大卫逃到迦特，才不追赶他了。

　　4.大卫为扫罗作哀歌:(撒母耳记下1:11-12,17-25,27)大卫就撕裂衣服，跟随他的人也是如此，而且悲哀哭号，禁食到晚上，是因扫罗和他儿子约拿单，并耶和华的民以色列家的人，倒在刀下。……大卫作哀歌，吊扫罗和他儿子约拿单，且吩咐将这歌教导犹大人。这歌名叫"弓歌"，写在雅煞珥书上。歌中说："以色列啊，你尊荣者在山上被杀！大英雄何竟死亡！不要在迦特报告；不要在亚实基伦街上传扬；免得非利士的女子欢乐；免得未受割礼之人的女子矜夸。基利波山哪，愿你那里没有雨露！愿你田地无土产可作供物！因为英雄的盾牌在那里被污丢弃；扫罗的盾牌仿佛未曾抹油。约拿单的弓箭非流敌人的血不退缩；扫罗的刀剑非剖勇士的油不收回。扫罗和约拿单－活时相悦相爱，死时也不分离－他们比鹰更快，比狮子还强。以色列的女子啊，当为扫罗哭号！他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。英雄何竟在阵上仆倒！约拿单何竟在山上被杀！……英雄何竟仆倒！战具何竟灭没！"

　　扫罗末年，约主前1010年，在非利士人与以色列人的战争中，非利士人杀了扫罗的三个儿子，扫罗在身负重伤的情况下，也自己伏在刀上死了(撒处31:1-6)。大卫和跟随他的人听闻扫罗及众子战死，以色列人倒在刀下的噩耗，就撕裂衣服，禁食到晚上。大卫没有为多年追杀自己的仇敌扫罗的战死而幸灾乐祸，反而为他写下哀歌，就是弓歌，在歌中，没有谴责扫罗的一件罪行，反而为他歌功颂德。大卫称扫罗为以色列的尊荣者，大英雄，咒诅扫罗战死的基利波山，歌颂扫罗的勇敢杀敌，为国征战。纪念扫罗在位年间，如何使以色列人安居乐业，使妇女们穿上朱红色的美衣，佩戴黄金装饰。感叹"英雄何竟仆倒！战具何竟灭没！"

　　我们从大卫的哀歌中，看到他那种爱仇敌的爱。

　　三、司提反求主赦免用石头打他的人

　　1.司提反满得恩惠能力:(使徒行传6:8)司提反满得恩惠能力，在民间行了大奇事和神迹。

　　"司提反"是个希腊名字，意思是"戴冠冕的"，他果然戴上了"生命的冠冕"(启2:10)。'恩惠'即恩典，就是神赐给人，叫人白白享受的好处；人所能得着最大的恩典，乃是神自己给人得着并享受。'能力'即圣灵显在人身上的能力(徒1:8)。他的恩惠能力，来自"大有信心，被圣灵充满"(5节)，这也使他能够"在民间行了大奇事和神迹。"

　　2.司提反被捕:(使徒行传6:9-15)当时有称利百地拿会堂的几个人，并有古利奈、亚历山大、基利家、亚细亚各处会堂的几个人，都起来和司提反辩论。司提反是以智慧和圣灵说话，众人敌挡不住，就买出人来说："我们听见他说谤讟摩西和　神的话。"他们又耸动了百姓、长老，并文士，就忽然来捉拿他，把他带到公会去，设下假见证，说："这个人说话，不住地糟践圣所和律法。我们曾听见他说，这拿撒勒人耶稣要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规条。"在公会里坐着的人都定睛看他，见他的面貌，好像天使的面貌。

　　这里所列举的一系列地点会堂的信徒，都和司提反一样是"说希腊话的犹太人""辩论"对问，争论，一起寻找答案。司提反被圣灵充满，因此满有智慧和口才，虽然在辩论上赢得了众人，但他们心不服，就设诡计，买出人来作假见证，说听见司提反"说谤讟摩西和　神的话"了。他们耸动了百姓、长老并文士，忽然来捉拿他，把他带到公会去，设下假见证控告他。在《使徒行传》中，门徒四次被犹太公会审讯，司提反的受审是其中的第三次，其余三次分别是彼得和约翰(4:15)、十二使徒(5:27)、保罗(22:30)。13节的这个罪名非常严重，因为"糟践圣所和律法"是当被处死的大罪，甚至他们说司提反说"这拿撒勒人耶稣要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规条。"面对这些虚假却严重的控告，主让司提反里面满有安息，所以众人"见他的面貌，好像天使的面貌"，这是一个犯罪的人所没有的。

　　3.司提反申诉:(使徒行传7:1-2,51-53)大祭司就说："这些事果然有吗？"司提反说："诸位父兄请听！当日我们的祖宗亚伯拉罕在美索不达米亚还未住哈兰的时候，荣耀的　神向他显现，……"你们这硬着颈项、心与耳未受割礼的人，常时抗拒圣灵！你们的祖宗怎样，你们也怎样。哪一个先知不是你们祖宗逼迫呢？他们也把预先传说那义者要来的人杀了；如今你们又把那义者卖了，杀了。你们受了天使所传的律法，竟不遵守。"

　　大祭司问司提反"这些事果然有吗？"指那些说希腊话的犹太人指控司提反"不住地糟践圣所和律法"(6:13)。而司提反的答辩，则围绕"圣所"和"律法"两个主题，从而有了《使徒行传》中最长的讲章。司提反被指控糟践圣所，宣扬耶稣"要毁坏此地"(六14)，所以他指出，神既不会局限于以色列和耶路撒冷(2、9节)，也不能被局限在会幕或圣殿(44-50节)。司提反被指控糟践律法，"说谤讟摩西和神的话"(6:11)，宣扬耶稣要"要改变摩西所交给我们的规条"(6:14)。所以他指出，他并没有攻击或改变律法，反倒是犹太人的祖宗不断抗拒神的拯救(25、34、35节)，拒绝摩西(25、35、39节)、敬拜偶像(40-43节)、逼迫先知(52节)、不守律法(53节)。

　　在这长长的一段申诉中，司提反简要地回顾了选民的四段历史，用事实证明不信的犹太人"常时抗拒圣灵"(51节)，行为与他们的祖宗如出一辙："你们的祖宗怎样，你们也怎样"(51节)：神从美索不达米亚领出列祖(2-8节)；神借着约瑟在埃及保存百姓(9-16节)；神借着摩西从埃及领出百姓(17-43节)；建造帐幕和圣殿(44-50节)。

　　4.司提反为用石头打他的人祷告:(使徒行传7:54-60)众人听见这话就极其恼怒，向司提反咬牙切齿。但司提反被圣灵充满，定睛望天，看见　神的荣耀，又看见耶稣站在　神的右边，就说："我看见天开了，人子站在　神的右边。"众人大声喊叫，捂着耳朵，齐心拥上前去，把他推到城外，用石头打他。作见证的人把衣裳放在一个少年人名叫扫罗的脚前。他们正用石头打的时候，司提反呼吁主说："求主耶稣接收我的灵魂！"又跪下大声喊着说："主啊，不要将这罪归于他们！"说了这话，就睡了。扫罗也喜悦他被害。

　　司提反的申诉精彩犀利、让人无法反驳，所以众人听见就"极其恼怒……咬牙切齿"。五旬节众人听见彼得的布道是觉得扎心，但这些人听到司提反的申诉却产生这样激烈的反应，可见他的话直击人心。这里再次提到司提反被圣灵充满(6:5)，他举目望天时，看到了常人看不到的异象：天开了，正如主耶稣受洗时天为他开了(路3:21)一样。"人子站在神的右边"表明耶稣是作为权能的审判者(路22:69)，站起来证明司提反无罪，并且准备接收教会史上第一位殉道者的灵魂。众人听见了，不仅不为所动，反而反应更加激烈:"众人大声喊叫，捂着耳朵，齐心拥上前去，把他推到城外，用石头打他。"上一次公会审判十二使徒，"公会的人听见就极其恼怒，想要杀他们"(5:22)，但主却借着律法师迦玛列阻挡了他们(5:40)。但这次"众人听见这话就极其恼怒，向司提反咬牙切齿"，主却允许司提反遭害。信徒所遭遇的每一件事，无论是顺利还是挫折，都有神的美意(罗8:28)。这里特别提到"作见证的人把衣裳放在一个少年人名叫扫罗的脚前"，表明此时的扫罗不但是作假见证者的帮凶(6:13)、而且得到他们的信任。

　　司提反在临终前，效法主耶稣作了两个祷告:"求主耶稣接收我的灵魂"，正如主耶稣的祷告："父啊！我将我的灵魂交在祢手里"(路23:46)，主耶稣在十字架上引用(诗31:5)，司提反则把自己的灵魂交给了主耶稣。"主啊，不要将这罪归于他们"，正如主耶稣的祷告："父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得"(路23:34)。为仇敌求赦免的祷告，是爱仇敌的具体表现。

　　在这两个祷告面前，少年人扫罗却毫不动容，反而"喜悦他被害"。然而，神就是要拣选这样一个铁石心肠、热心逼迫教会的人信主(9:1-9)。

　　四、保罗爱伤害他的禁卒

　　1.禁卒把保罗下在内监:(使徒行传16:16-24)后来，我们往那祷告的地方去。有一个使女迎着面来，她被巫鬼所附，用法术，叫她主人们大得财利。她跟随保罗和我们，喊着说："这些人是至高　神的仆人，对你们传说救人的道。"她一连多日这样喊叫，保罗就心中厌烦，转身对那鬼说："我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来！"那鬼当时就出来了。使女的主人们见得利的指望没有了，便揪住保罗和西拉，拉他们到市上去见首领；又带到官长面前说："这些人原是犹太人，竟骚扰我们的城，传我们罗马人所不可受不可行的规矩。"众人就一同起来攻击他们。官长吩咐剥了他们的衣裳，用棍打；打了许多棍，便将他们下在监里，嘱咐禁卒严紧看守。禁卒领了这样的命，就把他们下在内监里，两脚上了木狗。

　　保罗在腓立比传扬福音时，一个被巫鬼所附的使女，天天跟在他们身后喊叫"这些人是至高　神的仆人，对你们传说救人的道。"以致保罗心里厌烦，就奉耶稣基督的名赶出那鬼。鬼出去了，使女得了释放，然而，她的主人们见得利的指望没有了，就揪住保罗和西拉，把他们带到官长面前，控告他们骚扰他们的城，传罗马人不可受的规矩。官长就吩咐人剥了他们的衣裳，用棍打，之后，将遍体鳞伤的二人下在监里，嘱咐禁卒要严紧看守他们。禁卒就把他们下在内监，两脚上了木狗。禁卒就睡觉去了。

　　2.保罗拦阻禁卒自杀:(使徒行传16:25-28)约在半夜，保罗和西拉祷告，唱诗赞美　神，众囚犯也侧耳而听。忽然，地大震动，甚至监牢的地基都摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了。禁卒一醒，看见监门全开，以为囚犯已经逃走，就拔刀要自杀。保罗大声呼叫说："不要伤害自己！我们都在这里。"

　　约在半夜，保罗和西拉祷告、唱诗赞美神，忽然，地大震动，监牢的地基摇动，监门全开，众囚犯的锁链也都松开了。禁卒被这大声音惊醒，看见监门开了，以为囚犯已经逃走，就拔刀要自杀，就在这千钧一发之际，面对这个苦待自己的禁卒，保罗大声呼叫说："不要伤害自己！我们都在这里。"保罗拉阻了禁卒自杀，救了他的性命。

　　3.保罗给禁卒一家传福音:(使徒行传16:29-34)禁卒叫人拿灯来，就跳进去，战战兢兢地俯伏在保罗、西拉面前；又领他们出来，说："二位先生，我当怎样行才可以得救？"他们说："当信主耶稣，你和你一家都必得救。"他们就把主的道讲给他和他全家的人听。当夜，就在那时候，禁卒把他们带去，洗他们的伤；他和属乎他的人立时都受了洗。于是禁卒领他们上自己家里去，给他们摆上饭。他和全家因为信了神，都很喜乐。

　　禁卒看到神迹，知道保罗非同常人，因此就战战兢兢地俯伏在保罗、西拉面前，虚心地向他们请教"我当怎样行才可以得救？"保罗告诉他，当信主耶稣，就必得救。保罗把主道讲给禁卒和他全家的人听，他们听见就信了，受洗加入教会。禁卒把使徒带去，洗他们的伤。禁卒又把他们领到自己的家，给他们摆上饭。禁卒全家因为信了神，都很喜乐。

　　五、耶稣为钉他的人求天父的赦免

　　1.耶稣医治马勒古的耳朵:(路加福音22:47,49-51)说话之间，来了许多人。那十二个门徒里名叫犹大的，走在前头，就近耶稣，要与他亲嘴。……左右的人见光景不好，就说："主啊！我们拿刀砍可以不可以？"内中有一个人把大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他的右耳。耶稣说："到了这个地步，由他们吧！"就摸那人的耳朵，把他治好了。

　　(约翰福音18:10-11)西门·彼得带着一把刀，就拔出来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉他的右耳；那仆人名叫马勒古。耶稣就对彼得说："收刀入鞘吧，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？"

　　在那个最黑暗的夜间，叛徒犹大带领人马来捉拿耶稣。彼得为了保护耶稣，就拔出刀来，把大祭司的仆人马勒古砍了一刀，削掉他的一只耳朵。耶稣一面劝彼得"收刀入鞘"，一面摸马勒古的耳朵，把他治好了。耶稣医治马勒古耳朵，是他上十字架前所行的最后一件神迹，也彰显了耶稣爱仇敌的爱。果然，后来马勒古没有找彼得的任何麻烦。

　　2.犹太人请求把耶稣钉在十字架上:(路加福音23:1-5,13-16,18-25)众人都起来，把耶稣解到彼拉多面前，就告他说："我们见这人诱惑国民，禁止纳税给凯撒，并说自己是基督，是王。"彼拉多问耶稣说："你是犹太人的王吗？"耶稣回答说："你说的是。"彼拉多对祭司长和众人说："我查不出这人有什么罪来。"但他们越发极力地说："他煽惑百姓，在犹太遍地传道，从加利利起，直到这里了。"……彼拉多传齐了祭司长和官府并百姓，就对他们说："你们解这人到我这里，说他是诱惑百姓的。看哪，我也曾将你们告他的事，在你们面前审问他，并没有查出他什么罪来；就是希律也是如此，所以把他送回来。可见他没有做什么该死的事。故此，我要责打他，把他释放了。"　……众人却一齐喊着说："除掉这个人！释放巴拉巴给我们！"这巴拉巴是因在城里作乱杀人，下在监里的。彼拉多愿意释放耶稣，就又劝解他们。无奈他们喊着说："钉他十字架！钉他十字架！"彼拉多第三次对他们说："为什么呢？这人做了什么恶事呢？我并没有查出他什么该死的罪来。所以，我要责打他，把他释放了。"他们大声催逼彼拉多，求他把耶稣钉在十字架上。他们的声音就得了胜。彼拉多这才照他们所求的定案，把他们所求的那作乱杀人、下在监里的释放了，把耶稣交给他们，任凭他们的意思行。

　　因着犹太是罗马帝国的殖民地，犹太人没有杀人的权柄。为了达到杀害耶稣的目的，犹太人把耶稣押到罗马巡抚彼拉多那里，在彼拉多面前控告耶稣，说耶稣诱惑国民，禁止纳税给凯撒，自称是基督、是王。彼拉多就问耶稣是犹太人的王吗？耶稣告诉他是。彼拉多查问耶稣后，就三次向犹太人见证，他查不出耶稣有什么罪来。犹太人不听彼拉多的劝说，反而要彼拉多释放那杀人作乱的巴拉巴，请求把耶稣钉在十字架上。彼拉多见说也无济于事，就把耶稣交给他们，任凭他们的意思行。

　　3.耶稣祈求天父赦免钉他的人:(路加福音23:32-34)又有两个犯人，和耶稣一同带来处死。到了一个地方，名叫"髑髅地"，就在那里把耶稣钉在十字架上，又钉了两个犯人：一个在左边，一个在右边。当下耶稣说："父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。"兵丁就拈阄分他的衣服。

　　罗马兵丁就把耶稣钉在十字架上，坐在那里看守他。耶稣在十字架，最痛苦的时候，却为那钉他的人发出了求赦免的祷告"父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。"有人称这个祷告是最伟大的祷告，耶稣教导门徒要爱仇敌，他就首先为门徒做了一个爱仇敌的榜样。后来，使徒们效法耶稣，能够为仇敌传扬福音。

　　结语:我们看到，信心之父亚伯拉罕有着爱仇敌的大爱，面对侄儿罗得的忘恩负义，依然用爱来对待他：当罗得被仇敌掳走后，他冒着生命危险去解救罗得；当神把要毁灭所多玛的消息告诉他时，他一连为罪大恶极的所多玛作了六次祷告，把义人的人数由五十个降到十个。神应允他祷告，在神毁灭所多玛的时候，天使把罗得一家拉了出来。大卫为扫罗弹琴驱魔，勇敢杀死非利士巨人歌利亚，为以色列人赢得了战争的胜利，只因妇女们赞美大卫超过了扫罗，扫罗就因嫉妒逼迫大卫十来年。神一次次把扫罗交在大卫手里，大卫却看重他是神的受膏者的份上不害他。扫罗战死沙场后，大卫为他作哀歌，为扫罗歌功颂德。初期教会的执事司提反，面对仇敌，从容不迫地申诉，面对众人的石头，司提反效法主耶稣，为他们作了一个求赦免的祷告。保罗在腓立比因赶鬼被打下监，保罗却爱苦待他的禁卒，不仅拯救了他的性命，还把福音传给了他的全家，使他们受洗归主，成为主内的兄弟。主耶稣教导门徒要爱仇敌，他也首先做了爱仇敌的榜样，在耶稣被捕时，他医好了前来捉拿他的马勒古的耳朵，耶稣在十字架上，为那些钉他的人，发出求赦免的祷告。

经文:约4:43-54

　　一、重返迦拿见人心

　　《约翰福音》4章43节至54节，这一段经文在整卷书中并不引人关注，甚至容易被忽略。它没有拉撒路从死里复活那样强烈的戏剧性，也不如五饼二鱼的场景那样有震撼力；甚至与前三卷福音书相比，也显得节奏迟缓，比如在《马可福音》开篇，耶稣便大规模医病赶鬼（参《马可福音》1章21节至45节），而在约翰的行文中，直到4章，才写到耶稣为人治病。其实这是出于极其用心的神学安排，耶稣行大能神迹（σημε?ον），而约翰始终不愿让读者停留在神迹本身对人的吸引之中，他真正关切的，是把人带入成熟的信仰——信。在《约翰福音》中，神迹从来不只是能力展示，而是“记号”（σημε?ον）。其意义并不止于问题得解决，而在于借着这些事件，把人引向基督。

　　约翰不断推动读者面对一个核心问题：耶稣究竟是谁？一开始，这条线索就已经展开，施洗约翰见证他是“上帝的羔羊”（参《约翰福音》1章29节）；门徒称他为“弥赛亚”（参《约翰福音》1章41节）；拿但业说他为“上帝的儿子”“以色列的王”（参《约翰福音》1章49节）；撒玛利亚人则承认“这真是救世主”（参《约翰福音》4章42节）。如今，在迦拿的第二个神迹中，约翰继续推进这个主题——信，不是建立在神迹奇事之上，而是建立在对耶稣的认识上。因此，这段经文的重点，不是“一个孩子病得医治”，而是“信心怎样成长”。

　　“过了那两天，耶稣离了那地方，往加利利去。”（《约翰福音》4章43节）这里的“两天”，指耶稣停留在撒玛利亚的那两天，撒玛利亚人的信与加利利人的反应形成鲜明对比：撒玛利亚人并没有先看见神迹，他们因耶稣的话而信；而加利利人接待耶稣，却是因为他们“看见他在耶路撒冷过节所行的一切事”（参《约翰福音》4章45节）。于是，约翰提到了一句意味深长的话：“先知在本地是没有人尊敬的。”（参《约翰福音》4章44节）这里的“本地”（πατρ??，patris），带着“父家”“祖居之地”的意味。历代学者对于这里的“本地”究竟指加利利还是指犹太、耶路撒冷，有不同理解。不论它指的是哪里，放在整卷福音书的脉络中来看，这种地理争论本身就带着一种深层的讽刺意味，因为在序言中，约翰早已说明：“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。”（《约翰福音》1章11节）换言之，真正的问题并不是耶稣属于哪里，而是人是否真正认识他。因为万有的源头，并不属于任何地上的地域，而是属于父上帝。

　　因此，加利利人的接待，其实停留在表层。他们接待耶稣，却未必真正尊敬耶稣；他们愿意接近这位行神迹的，却未必真正顺服这位从父而来的。人性往往如此。人比较容易喜欢“有能力的耶稣”，喜欢“能解决问题的耶稣”，却未必真正愿意让他成为生命的主。而这一点，正是整段经文触及的问题。

　　二、病榻阴影催真信

　　约翰记载：“耶稣又到了加利利的迦拿，就是他从前变水为酒的地方。”（参《约翰福音》4章46节）约翰让读者回到“第一个神迹”发生之地，主曾在那里将水变成酒。如今主又到迦拿，用一句话使一个濒死的孩子康复。这两个神迹彼此呼应，前者显明主是自然万物的主，后者显明主是生命的主。在两个神迹中，存在一种相似的结构：都有人主动来到主面前求助；主一开始都表现出某种“迟缓”甚至“拒绝”。然而，最后所成就的，却远远超过人的期待。第一次是主的母亲说：“他们没有酒了。”主却回答：“我的时候还没有到。”最终，却变水为酒。如今，大臣请求主“下去医治他的儿子”，主没有立刻动身，只是说：“回去吧！你的儿子活了。”最终，孩子果然得医治，主无须亲自前往，他们全家就都信了（参《约翰福音》4章53节）。作者不断借着这些事件提醒人，主的作为不受人左右。他既不按人的节奏行事，也不照人的期待运作，但他的回应却总是比人的想象更深、更广、更大。

　　这位大臣的职务很可能属于当时加利利地区统治者希律安提帕的行政体系。经文没有告诉我们他是不是外族人，不过他至少与世俗政权、希腊化体系以及罗马帝国的政治结构有紧密关系。在同观福音类似的远距离医治故事中，还有一位是罗马百夫长（参《马太福音》8章5节至13节；参《路加福音》7章1节至10节）。因此，约翰在这里也有意让这位“官员”带着某种开放性：他代表的不只是一个人，而是一个系统。从1章的犹太门徒，到4章的撒玛利亚人，再到如今与世俗政权和希腊化体系相关的家庭，约翰在不断展示：基督正在吸引原本背景截然不同的人归向他，福音越过了民族、政治、文化、传统边界的限制。

　　这位大臣此刻来到主面前，并不是因为宗教或学术兴趣，而是因为他的儿子快要死了。死亡往往最能显明人的真实。平日里他可以依赖身份、资源、经验维持生活的优越感，但当死亡真正逼近时，他发现原来人能掌控的很有限，身份并不能抵消死亡的威胁，资源也不能购买生命。因为“他的儿子快要死了”，这是一个把人逼到尽头的处境。一个人在危机面前会暴露他真正相信什么。

　　三、主出一言越千山

　　那大臣听见耶稣到了迦拿，便来求他“下去医治”。这句话透露了两层含义：第一，他相信耶稣能医治；第二，他把医治与“耶稣必须到现场”绑定在一起。换言之，他的信心是真的，却仍受限于经验与常识—医治必须通过直接接触发生。而耶稣要在这里开启的是一种更纯粹的信心：信心不是对“现场感”的依赖，而是对主权与话语的信。这父亲眼看自己的孩子快要死了，因此，他来求耶稣，但他的信仍然带着惯常的局限。这其实是一种真实的信仰经验，并不是完全不信主，而是总希望主按照自己熟悉、能够理解、能够确认的方式工作。耶稣说：“若不看见神迹奇事，你们总是不信。”（参《约翰福音》4章48节）这并非责备，而是揭露一个普遍的人性状态——人容易依凭眼见，不容易信靠主的话。大臣没有退后，没有争辩，也没有觉得自己的尊严被冒犯，而是以作为父亲最深的焦急说：“先生，求你趁着我的孩子还没有死就下去。”（参《约翰福音》4章49节）这里没有包装与修饰，只有痛苦与迫切。圣经从不否认这种真实，信心并不是假装自己没有惧怕，而是在危难与焦虑中，仍然来到主面前。

　　主只说了一句话：“回去吧！你的儿子活了。”没有仪式，没有按手，没有医治动作，只有一句话。然而，这是该段经文最深的转折，“那人信耶稣所说的话，就回去了”（参《约翰福音》4章50节），那一刻大臣还没有看见孩子，没有得到消息，没有外在证据，他拥有的只是主的一句话。信心也正是在这里开始成长。上帝允许我们接受挑战，为要使得我们在信心中成长。主并不是故意刁难人，而是在人的等待、迟延、未知与不确定之中，把人从依赖“眼见”带向“信靠”。

　　其实，从一开始，主就已经在这样塑造门徒。主对最初的门徒说的第一句话是：“你们要什么？”（参《约翰福音》1章38节）这个问题贯穿全书。人到底真正要寻找什么？是神迹？是利益？是感官的凭证？是安全感？还是耶稣自己？而这一切，最终都在十字架前被推向高潮。因为真正成熟的信心，并不是永远活在神迹与感动之中，而是在没有看见时，仍然愿意信靠主的话（参《约翰福音》20章29节）。

　　四、归途之中显荣光

　　大臣回去途中，仆人迎见他，说他的儿子活了（参《约翰福音》4章51节）。他追问时间，发现“正是耶稣对他说‘你儿子活了’的时候”。这里重要的并不是“巧合”，而是主的话与现实之间严丝合缝的对应。主的话不是空洞安慰，而是带着创造与更新生命的权柄。约翰在这里甚至使用了与创造相呼应的表达。正是“耶稣说……”这一用语，使人联想到创造之初，“上帝说……”。就像第一个神迹中，主的话改变了水的性质；如今，他的话改变了一个濒死孩子的生命状态。因此，经文最后说：“他自己和全家就都信了。”（参《约翰福音》4章53节）这里，“信”与“生命”再一次紧紧结合。事实上，在这段经文中，“信”出现三次，“生命”出现三次，“耶稣”出现六次。

　　大臣起初的信，是为孩子而来的求助之信；耶稣把他带入更深的层次——信耶稣的话；而当他发现医治与耶稣话语的对应，他的信便扩展为见证——不仅自己信，也带动全家信。这并非偶然，而是约翰的强调。神迹不是终点，而是“记号”，指向的是耶稣是谁。若只停留在“孩子活了”的喜讯上，人心就仍停留在“得好处”；当记号把人引向耶稣，信就成为生命的转向。

　　这里也隐含着“门徒与作者”的视角。约翰写福音书时，距离事件发生的时间已有多年。对他而言，这不是简单的回忆，而是信心被塑造后的见证，他回望耶稣行的“第二件神迹”，其中一以贯之的主题是——耶稣要把人从“眼见才信”带向“信他的话”；要把人从对神迹的迷恋带向对主的敬拜；要把人从空间、经验、控制欲的框架中释放出来，心归向他。

　　需要自省的是，我们是否仍把信仰建立在“眼见”之上？是否在看不见凭据时就难以安心？是否把主限制在“必须按我理解的方式工作”中？这一神迹告诉我们，主常常不按我们的路径行事，却总按他的恩典施行拯救；他以话语赐生命，使人心从焦虑的执拗转向信靠的顺服。

　　当人心转向基督，最大的变化在于把生命的主权交给耶稣：不以神迹作为信心的前提，而以他的应许作为信心的根基。正是在这种根基上，医治之恩显为恩典，超越空间的作为显为荣耀，而家庭的归信显为救恩真正的果子。真正使人得生命的，不只是神迹本身，而是那位说话的主。当人的心真正转向基督时，人便不再只是寻找神迹，而是寻找主；不再只是盼望问题被解决，而是愿意把整个生命交托在主手中。

　　（作者系金陵协和神学院教师）

　　经文：太15:21-28

　　这段经文讲述了迦南妇人凭极大的信心为病痛的女儿祈求主耶稣医治，最终因其信心得蒙耶稣称赞并使女儿得着医治的故事。

　　一、耶稣的离开（21节）

　　经文说到：“耶稣离开那里”。前文记载了法利赛人、文士与耶稣辩论律法中关于洁净的要求，法利赛人、文士等宗教领袖不服耶稣的教导（参太15:1-20），他们那种自大、自满的态度使基督不得不离开他们；而迦南妇人的诚心寻求，使主欣然向她施恩。基督曾在法利赛人、祭司、文士中间多次行神迹、施训诲，他们却不放在心上；而迦南妇人却紧紧抓住偶然的一次机会，最终得着所求。本段经文与前文的对照，正表明了犹太人弃绝基督，反使外邦中那些寻求主的人得着蒙恩的机会（参徒13:45-47,18:6），这也正是这个神迹所要向读者阐明的真理之一。许多人被神放在属灵的环境中，可以常常得到栽培和提醒，本应当在灵性上比别人更长进，但他们却不珍惜蒙恩的机会；而有些人在贫瘠的属灵环境中，却常存一颗饥渴慕义的心。最终的结果就是，前者反而不及后者。这应当成为我们的警醒。

　　二、妇人的呼求（22节）

　　每一个忠心的代祷者，都应当有迦南妇人这般的态度——爱你所代祷的人，像爱自己的女儿一样；同情他人的痛苦，犹如自己正在经受痛苦一样。迦南妇人对耶稣说：“主啊，大卫的子孙，可怜我！我女儿被鬼附得甚苦。”虽然被鬼附的是她的女儿，但她却有与女儿一样的痛苦感受,急切渴望主的怜悯。使徒保罗对他的羊群也有这样的爱心，他说：“有谁软弱我不软弱呢？有谁跌倒我不焦急呢？”（林后11:29）“你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督里用福音生了你们”（林前4:15），保罗正是以一颗为父的心来做拯救灵魂的工作，他日夜为羊群挂心，就如为自己的儿女惨淡经营一样。

　　三、耶稣的考验（23-26节）

　　主耶稣在这里用很特殊的方式来试验迦南妇人的信心，看来完全不同于祂通常所表现的仁慈、乐意垂听人恳求的态度。《马太福音》八章5-13节记载了一位百夫长为他的仆人求医治的事，主耶稣很爽快便答应了百夫长的请求，并要亲往百夫长的家中为他的仆人施行医治，直到百夫长自己说出不敢劳烦主亲临舍下、只求主一句医治的话语，主便行神迹、立时医治了百夫长的仆人。但在面对迦南妇人的请求时，主耶稣似乎不愿理睬这妇人。其实，无论是对百夫长或这迦南妇人，主耶稣的两种态度都同样试验人的信心。无论主使我们处在快乐的境况还是挫折失望的遭遇，都是为着我们的益处，因为祂使“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”。（参罗8:28）

　　主耶稣对迦南妇人信心的试验分为三步：

　　1、祂全不理睬她的恳求：“耶稣却一言不答”（太15:23），这种态度可能激起一个高傲之人的怒气，但这妇人并不在意。许多信徒的祷告，就是在遭遇这种“一言不答”的试验时，便转变为怨叹而不再恳求了。

　　2、任门徒给她难堪：门徒在进到耶稣面前求祂把妇人打发走之前，谅必已经显出十分不耐和厌恶的态度。这种态度对于一个痛苦的妇人而言，会令她因难堪而更觉痛苦。但她的眼睛专一看主，并不因此灰心跌倒。这些求主打发她走的人不是普通人，乃是跟随主传道的使徒。有时主也容许我们受到人的冷眼相待，并且那些用傲慢的态度对待我们的人，正是那些在教会中有地位、有名望的人，如果因此退后，便得不着所求的，也得不着主的称赞。请记住这迦南妇人的经历。

　　3、用轻视的话回答她：初时这妇人只跟在主后头大声呼求，后来她跑在主跟前，俯伏在地拜祂（可7:25;太15:25），但当她如此加倍谦卑恳求主时，主竟然给她更难堪的回答。犹太人常以自己为上帝的选民而轻看外邦人、称他们为狗（参撒下3:8,9:8;王下8:13），主耶稣故意用一般犹太人的语气来答复她，使她学彻底的谦卑。许多时候我们常自以为已经很谦卑，其实尚未达到主所要求的程度，我们应当以迦南妇人为榜样，操练谦卑，真正蒙福。

　　四、妇人的信心（可7:36）

　　从主耶稣对迦南妇人的称赞可知，迦南妇人的信心乃是主所喜悦的，这也是这段记述中最大的亮点。迦南妇人对主的信心，是她能有各种美德的根源；所以她各种信心的表现，是我们应当留意和效法的。

　　1、她有信心与所听的道调和（来4:2）：信道是由听道来的，但听道的人必须有信心与所听的道调和，才能发生功效。这妇人“听见耶稣的事，就来俯伏在祂脚前”（参可7:25b），可见她不但听，而且信；不但信，而且行。

　　2、她知道所信的是谁：妇人称呼耶稣为“主啊，大卫的子孙”，显明她十分清楚地认识自己所信的正是上帝所应许、先知所预言的那位从大卫子孙而出的救赎主。使徒保罗也曾说：“因为知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。”知我所信，才能得着信心的果效。

　　3、她恳求主的怜悯：她呼求耶稣：“可怜我”。她不但知道自己所信的是一位救主，而且深信祂是有怜恤、乐意施恩的主，所以她大胆、直接地向祂恳求，并不因与主素不相识而恐怕被拒绝。信而求告，正是蒙恩之道。

　　4、她将自己的痛苦告诉主：“我女儿被鬼附得甚苦。”这表明她对主的信任和倚赖，她不但相信主有医治的权柄，也相信主必同情她的遭遇，愿意解救她的痛苦。

　　5、她求主为她所行的，乃是主所喜欢行的：“她求耶稣，赶出那鬼离开她的女儿。”（参可7:26）求主赶鬼，这乃是主所喜悦做的事，“神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。”（约一3:8）我们所求的若是神所不喜悦的事，自然不能蒙应允。

　　6、她是为女儿求主的怜悯：她这样情辞迫切，不是为自己，而是为女儿。“那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判。”（雅2:1）反之，那怜恤人的，也必蒙神的怜恤，因为那用慈爱待人的神，也必用慈爱待他（诗18:25）。

　　7、她的信心是谦卑而恒久忍耐的：她没有因为主不理她、门徒想赶走她而灰心离去，她忍耐地坚信主必会答应她的恳求。谦卑与忍耐关系密切，完全的谦卑，能增加我们忍耐的力量和求恩助的理由。当主对她说“不好拿儿女的饼丢给狗吃”时，她回答说：“主啊，不错；但是狗也吃它主人桌子上掉下来的碎渣儿。”（太15:27）这样的回答，促使主立时向她施恩，按《马可福音》的记载：“耶稣对她说：‘因这句话，你回去吧！鬼已经离开你的女儿了。’”（可7:29）可见她这句话乃是整个神迹的关键。这是一句从谦卑的信心发出来的话，她承认自己不配做主的儿女、承受神儿女的福分，但她仍相信上主怜悯人的心肠，渴望得着主的恩泽。一颗谦卑的心，不会怨叹主的不公或自己的苦情，反而会愈发专诚地祈求主的恩典。

　　“你的信心是大的”，这是耶稣对迦南妇人的肯定和赞赏，是神迹最终发生的原因。《彼得前书》一章7节说：“叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。”然而我们常常信心不足，求主加增！

　　日内瓦湖畔的晨雾中，约翰·加尔文执笔写下《基督教要义》时，必定深谙人性的脆弱。这位宗教改革家的警告“人的顺境比逆境危险”穿越5个世纪的时空，直指人类最隐蔽的属灵危机——当祝福如春雨般沛降，我们是否还能记得恩典的源头？

　　圣经中反复看到这句话的影子：埃及的肉锅比旷野的吗哪更易让人迷失，迦南的葡萄园比红海的惊涛更易腐蚀信仰。顺境的危险不在于环境本身，而在于它诱发的属灵昏睡，使我们在自我膨胀中忘记自己不过是“瓦器中的宝贝”。

　　一、顺境滋生的属灵毒瘤

　　巴比伦王尼布甲尼撒的金像矗立在杜拉平原时，他的骄傲达到顶峰：“这大巴比伦不是我用大能大力建为京都，要显我威严的荣耀吗？”（参《但以理书》4章30节）这位曾在梦中看见大树被砍的君王，终究在7年吃草如牛的刑罚中明白：“日子满足，我尼布甲尼撒举目望天，我的聪明复归于我，我便称颂至高者……”（参《但以理书》4章34节）

　　顺境的陷阱在于它营造的全能假象——事业成功让我们误以为能力源于自己，家庭美满使我们忘记婚姻是神的恩赐，事工兴旺导致我们将其视为个人成就。正如加尔文所言：“我们的本性软弱，很容易将一切成就归功给我们的肉体。”

　　以色列民的历史是顺境危险的鲜活教材。出埃及时的红海奇迹未能磨灭他们的信心，迦南地的流奶与蜜却使他们陷入偶像崇拜。《士师记》的循环叙事揭示此残酷规律：每当百姓享受太平，他们就离弃耶和华；遭遇压迫，才转而哀求。现代教会的增长数据、奉献数额、信徒人数，都可能成为属灵骄傲的温床。我们需要谨记保罗的提醒：“使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？”（《哥林多前书》4章7节）

　　二、成功背后的属灵试探

　　乌西雅王的悲剧堪称经典案例。这位“行耶和华眼中看为正的事”（参《历代志下》26章4节）的君王，在军事、经济、宗教改革上取得辉煌成就后，“他既强盛，就心高气傲，以致行事邪僻”（参《历代志下》26章16节）。闯入圣殿烧香的那一刻，他不仅违反了律法，更暴露了内心的虚妄——将神赐的能力等同于个人特权。

　　顺境的危险在于它常以“祝福”的面目出现，使我们混淆恩典的工具与恩典本身。正如奥古斯丁在《忏悔录》中反思：“主啊，你赐我今世的福分，求你使我在享受时不致遗忘你。”

　　使徒保罗的属灵智慧在于他识破了成功的伪装。当他在亚细亚“极有能力驳倒犹太人，引圣经证明耶稣是基督”（参《使徒行传》18章28节），他却选择“不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架”（参《哥林多前书》2章2节）。这种清醒源于对恩典本质的认知：所有成就都是“基督在我里面活着”（参《加拉太书》2章20节）的外在显明。

　　现代的教会牧者更需要这种警觉：社交媒体上的点赞数、主日讲台的掌声、教会的发展，都可能成为自我崇拜的祭坛。

　　三、恩典中操练谦卑的功课

　　如何在顺境中保持清醒呢？约瑟的生命提供了完美范式。从波提乏的管家到埃及的宰相，他始终宣告：这不是出于神吗（参《创世记》40章8节）。这种在顺境中定睛于神的智慧，使他在权力巅峰仍保持仆人的心态。圣经教导我们三种属灵操练：首先是“记念”的操练——正如以色列人每年守逾越节，我们要在成功时回顾耶和华的手（参《申命记》26章5节至11节）；其次是“降卑”的操练——效法基督“虚己，取了奴仆的形像”（参《腓立比书》2章7节），在成就中看见自己的有限；最后是“受托”的操练——明白所有恩赐都是管家的职分（参《路加福音》12章42节），需要向主人交账。

　　马丁·路德的“唯独恩典”神学为此提供了答案。当这位改教家面对万国的尊崇时，他依然宣称：“我就是个罪人，当我看我自己的时候，我发现无数的罪。但是当我看向基督的时候，我们没有罪。”这种恩典意识能够摧毁一切自义的根基。

　　在这个崇拜成功的时代，顺境的危险从未如此显明。当事工蒸蒸日上、家庭美满幸福、事业一帆风顺时，我们更需要时刻警醒，建造属灵的防波堤：定期的感恩祭献（参《诗篇》107篇22节）、深刻的谦卑操练（参彼前5∶5），以及持续的十架默想（参《加拉太书》6章14节）。正如加尔文在《基督教要义》中强调：“当我们自己或别人处顺境之时，一定要通过赞美和感恩，承认这是神手的作为。”

　　当我们学会在顺境中说“不再是我，乃是基督”（参《加拉太书》2章20节），在成功时宣告“万军之耶和华说：不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵”（参《撒迦利亚书》4章6节），就能将祝福转化为更深的谦卑，将成就升华为更炽热的感恩。因为真正的属灵智慧在于明白：所有的顺境都是恩典的礼物，所有的成功都是神的忍耐，而每一个祝福的当下，都是体会“以马内利”的时刻。

　　在昌盛中看见神的同在，在顺利中听见神的警戒，在荣耀中归回十架的根基，如此，顺境便不再是危险的深渊，而是恩典的阶梯，引领我们在祝福中更深地认识那位“厚赐百物给我们享受的神”（参《提摩太前书》6章17节）。

　　（作者系江苏省涟水县闸北基督教堂教士）

　　(哥林多前书4:6)弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗，叫你们效法我们不可过于圣经所记，免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。

　　尊重他人是一种素质，谦卑自己是一种美德。尊重是对他人人格与处境的承认，谦卑是对自我有限性的清醒认识。二者方向不同，却互为表里：一个真正谦卑的人，不会以外在断人，也不会与人比较而心生傲慢；而一个不懂得尊重他人的人，往往骨子里藏着难掩的骄傲与无知。

　　从这个角度看，尊重他人正是谦卑生命的外在表现，不尊重他人则暴露了一个人心里的自高与狭隘。然而，凡事都要有度。尊重与谦卑虽是美德，若失去分寸，也可能带来损害。

　　我们先说对人的尊重，圣书上教导说，尊重一个人，不能过于他所当受的，这意味着尊重也需要分寸，不能对所有人都用同一种程度。这样说，并不是把人分成三六九等，不是按外貌、财富、权势去区别对待；真正的分寸，是凭着爱心与智慧，照着每个人生命的承受能力来判断。因为对某些人而言，过度的尊重非但不能造就他，反而可能害了他。过度的尊重容易给他带来骄傲的试探，使他误以为自己已经达到了某种他实际并不具备的高度，而藐视真理的教导。

　　作为一个教导者，我对这一点深有体会（实际这篇文章灵感就是源自内心深处的感触）。有些人本来对真理的认知非常肤浅，却因被过度尊重，便错以为自己的认知程度与专职教导者相当。结果，在面对重要教导时，他们显得不以为意，也不愿顺服，甚至总想用自己那点肤浅的认识来挑战教导，那种场景就像一群围在桌旁、一边吃着父母做好的饭一边藐视父母、习惯了犟嘴的幼稚无知的孩子……。

　　当然，也有一些时候，一个人因被过度尊重而产生误判，原因并不在我，而是他的职分、资格或属世的优越条件等，使他误以为自己在真理的认知与领悟上也同样了不起。于是，他用自己的短视、无知和狭隘去维护那可怜的立场。

　　这种不认识自己的骄傲是极可怕的，那堕落的天使原本有智慧，却因骄傲膨胀到要与至高者试比高的地步，最终沦为魔鬼。更何况本来就缺少智慧的人，怎能抵挡得了骄傲的毒素对人心智的麻痹呢？

　　如奥古斯丁所说："谦卑使人如同圣天使，骄傲则使天使变为魔鬼。"

　　书上提醒说："骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前。"

　　又说："鼎为炼银，炉为炼金；人的称赞也试炼人。"

　　夸奖与尊重固然能建造人，也可能成为对人的试炼；若不按着对方所能承受的程度给予，连称赞都可能点燃人心里的骄傲。

　　谦卑同样也要有度，不能毫无底线。尤其对一个教导者来说，适当的权威并非出于人的虚荣，而是为了让教导在听者耳中建立应有的威信，好使他被建造。就像老师和学生之间，应该保持恰当的距离与尊卑，才能保证教育的严肃性，以达到更好的效果……。如果一味谦卑，甚至让别人误以为你的认知和他差不多，他就会慢慢失去对你职分的尊重，也不再重视你的教导。这样一来，原本可以给人的帮助就会大打折扣。

　　因此，如果你自认为是一个真正能够帮助人的人，就不能一味地过度谦卑；相反，应当尽力保持一个服侍者所当有的尊荣，让人认可你的教导。这样虽然可能会让人觉得与那些喜欢高抬自己的人相似，但为了能更有效地帮助人，也是值得的。这也是牧职之所以重要的原因之一。

　　尊重与谦卑都需要以真理和爱心为尺度：尊重人，不是把人抬到他所不当有的高度；谦卑自己，也不能让人轻视自己的职分。

　　真正的尊重引人归向真理，真正的谦卑使人守住本位。如此，才能在服侍中既不自高，也能助人……。

　　2026年8月16日，这个主日的晚上，当我在书桌前拿起笔，想要写点什么的时候，于是打开了一个崭新的日记本。　　这是一个很精美的日记本，纸张是空白的，并没有横线格。因此字号与行距都不受任何限制，就像我的思绪可以自由飞翔一样，想写什么，就写什么。

　　我不知道这是第几个本子，自从十二岁那年拥有了第一个日记本，就开启了每天的记录，转眼之间就走过了将近四十年。

　　还记得那个本子，是父亲买的整张白纸手工制作的。一直到现在我依然认为，那是父亲在我走进初中的时候，送给我的最珍贵的礼物。因为从那个本子开始，让我的一生拥有了一个非常美好的习惯。

　　不过那时的生活千篇一律，每篇日记都有似曾相识的感觉。写来写去，内容已毫无新意，久而久之就有了想放弃的想法。然而父亲给我做的日记本还没有写满，而新的日记本已经在等待着我，如果放弃，总觉得对不起父亲。他常说坚持写日记对学习是有帮助的，从他温柔的眼睛里，我读到了鼓励与期待，于是咬着牙坚持了下去。

　　养成写作的习惯是很难的，一旦养成，想停下来也很不容易。坚持了一段时间，我已将日记当作每天最重要的事情，哪怕只是流水账，也会不停地写下去。

　　就这样日复一日，年复一年，当新的日记本徐徐开启，我知道自己的写作并没有太多的新意，也不值得收藏，但写作本身已经深深地改变了我。

　　我期待的生活总是安静的，阅读、写作、默想、祈祷……远离城市的喧嚣，享受阅读与写作的乐趣，就是生活中最美的体验。因此我的写作并非只在这个小小的平台上，书桌上的日记本，也是一个广阔的空间。

　　虽然对于读者而言，一篇文章的价值或许是微不足道的，但对于写作者而言，它的价值完全无法估量。

　　只有我自己知道，多少个寂静的夜里，泪水和文字一同流淌，此时的写作，已成为倾诉的管道，也成为医治的途径。当受伤的心灵趟过了文字的河流，最终找到了属于自己的答案，在那一刻就得着了自由和释放。

　　难道，写作的意义不包括写作本身吗？这已经不再是一种习惯，而是一种生活的方式，一种信念的支撑，一种无言的呐喊，一种得力的泉源……　　所以，我会珍惜这个新的日记本，一直坚持写下去。让一行行带着体温的文字，转化为奋勇前行的力量。

　　我也要谢谢您给我一直的鼓励和支持，我们的相遇、相知与相伴，早已超越了文字，在生命中留下深深的印记。新的一天，让我们的生命一起成长！

第22篇：被拒绝的主

　　经文：约7：45-52

　　在这段经文的记载中，我们看到了耶稣被拒绝的一幕。这一场景，不仅是对耶稣个人经历的记录，更是对人性、信仰与真理的深刻反思。法利赛人和祭司长的拒绝，群众的误解与疏远，如同沉重的阴霾，笼罩在耶稣的周围。然而，耶稣并未因此而退缩或放弃，他依然坚守着自己的信仰与使命，用爱与真理去照亮每一个黑暗的角落。

　　当我们深入探究耶稣被拒绝的原因时，会发现人性的偏见与固执、身份确认的持续性，都是阻碍人们接纳真理的重要因素。但耶稣的被拒绝，并非毫无意义，它是对信徒的考验与磨砺，也是对我们的警醒与激励。愿我们通过这段经文，更加深刻理解耶稣的牺牲与救赎，也更加坚定地走在信仰道路上，成为耶稣真理的见证者。

　　一、被拒绝的情境

　　1.法利赛人和祭司长的拒绝

　　这里所描述的过节事件里，法利赛人和祭司长对耶稣的拒绝态度十分突出。他们身为宗教领袖，本应积极探寻真理、广泛传扬真理，然而，他们却深陷于传统观念与偏见的泥沼之中。耶稣所带来的新生命与救赎，如同璀璨的光芒，却无法穿透他们内心的黑暗。他们固执地坚守着旧有的教条和观念，对耶稣的教导与身份视而不见。这种拒绝，绝不仅仅是对耶稣个人的否定，更是对真理与救赎之道的公然背离。他们就像被蒙住双眼的人，即便耶稣就站在他们面前，散发着神圣的光芒，他们也无法看到，依旧在错误的道路上徘徊。耶稣说："我实实在在地告诉你：我们所说的，是我们知道的；我们所见证的，是我们见过的；你们却不领受我们的见证。（约3：11）"

　　2.身份确认的持续性

　　耶稣的身份与使命，在当时并未得到所有人的认可。他声称是神的儿子，是救赎的主，透过施洗约翰的宣告，受洗时父神和圣灵同为他作见证，然而，这一伟大的宣告在当时并未立即被所有人接受。在这次过节事件中，耶稣的出现甚至引起了骚动，这足以看出耶稣的身份越来越受人关注。人们开始意识到，这个看似平凡的人，或许有着不平凡的身份。然而，身份确认的持续性使得耶稣在传扬真理与救赎的道路上充满了艰难险阻。

　　人们需要时间去消化、去理解耶稣所传达的信息，需要证据去确认他的身份。但这个过程并非一帆风顺，充满了误解与拒绝。一些人因为耶稣的言行不符合他们心中的预期而拒绝他，一些人因为害怕改变现有的生活而拒绝他，还有一些人因为受到周围人的影响而盲目地拒绝他。正如圣经所说："他虽然在他们面前行了许多神迹，他们还是不信他。（约12：37）"

　　但耶稣并没有因为这些误解与拒绝而退缩，他依旧坚定地走在传扬真理与救赎的道路上。他的出现所引起的骚动，虽然带来了暂时的困扰，但也让更多的人开始思考、开始探寻。这一过程，也让我们看到了信仰成长的不易，真理的传扬需要经历时间的考验和人们内心的挣扎。而耶稣，始终以他的爱与宽容，等待着每一个愿意接纳他的人。

　　二、被拒绝的原因分析

　　1.人性的偏见与固执

　　法利赛人、祭司长以及部分群众对耶稣的拒绝，根源在于人性的偏见与固执。他们心中早已被律法和传统填满，将之视为至高无上的准则，无法接受与自己传统观念相悖的新思想。这种偏见与固执，如同厚重的枷锁，束缚了他们的心灵，使他们无法看到耶稣身上的光芒。偏见与固执的可怕性在于，它弄瞎了人的心眼，让人失去了对真理的感知能力。他们信的不是神，而是律法，是传统，在这些人为设定的条条框框中迷失了方向。他们以自己的标准去衡量耶稣，却忽略了耶稣所带来的救赎与真理才是真正能拯救他们灵魂的力量。

　　2.怕带来麻烦而拒绝

　　有的人拒绝耶稣，是因为怕带来麻烦。即使是尼哥底母也只能偷偷跟随主，这就是这一现象的写照。在当时的社会环境下，公开承认信仰耶稣可能会面临来自法利赛人、祭司长等宗教权威的打压，也可能会受到周围人的嘲笑和排挤。有很多人就是这样，他们虽然知道信耶稣可以得到永生，但内心的恐惧和对安稳生活的渴望让他们选择了退缩。他们害怕因为信仰耶稣而失去现有的地位、财富或人际关系，害怕给自己和家人带来不必要的麻烦。这种短视的考量，让他们错过了与耶稣同行的宝贵机会，也让他们失去了获得永恒救赎的可能。

　　3.以貌取人而拒绝

　　还有一些人对耶稣以貌取人，他们用属世的眼光去看待耶稣。比如，"拿撒勒能出什么好的？"这样的想法在他们的心中根深蒂固。他们只看到耶稣平凡的外表、卑贱的出身，却看不到他神子的神性和伟大的救赎使命。就像有人不了解这位耶稣怎么可怜巴巴钉在十字架上一样，却质疑他能救人吗？他们用世俗的标准去衡量耶稣的价值，却忽略了耶稣所代表的超越物质和表象的力量。这种以貌取人的态度，让他们错过了认识真正的救主的机会，也让他们在信仰的道路上与真理擦肩而过。正如《约翰福音》就说的："他在世界，世界也是藉着他造的，世界却不认识他。他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。（约1：10-11）"

　　三、被拒绝的意义与启示

　　1.考验与磨砺

　　耶稣被拒绝的经历，于他而言无疑是一场严峻的考验与磨砺。面对法利赛人、祭司长的恶意否定，以及群众的误解疏远，他始终坚守自己的信仰与使命。这种考验，不仅没有让耶稣退缩，反而增强了他的信心与力量，使他更加坚定地走向十字架，为人类的救赎奉献出自己的生命。

　　对于我们信徒来说，这也是一种启示。我们在信仰的旅途中，同样会遭遇各种考验与磨砺。可能是来自外界的质疑、嘲讽，也可能是内心的动摇、挣扎。但我们要明白，这些考验是成长的机会，是让我们更加坚定信仰的磨刀石。每一次的困境，都是对我们信仰的检验，每一次的坚持，都会让我们的信仰更加深厚。

　　2.属灵道路的清醒剂

　　耶稣被拒绝的经历，如同一记警钟，时刻提醒着我们信徒。在属灵的道路上，我们并非一帆风顺，误解与拒绝随时可能降临。我们可能会因为坚持信仰而受到他人的不理解，可能会因为传扬真理而遭遇阻碍。但这是信仰旅程中不可避免的一部分，我们不能因此而动摇。我们要时刻保持清醒，不被外界的声音所左右，坚守内心对真理的追求。同时，我们也要反思自己，是否在信仰中有所懈怠，是否因为害怕困难而选择妥协。耶稣的被拒绝，让我们明白，真正的信仰需要付出代价，需要我们勇敢地面对一切。圣经说："凡遵守主道的，爱　神的心在他里面实在是完全的。从此我们知道我们是在主里面。（约一2：15）"

　　3.以爱与宽容践行真理

　　耶稣被拒绝的经历，更是对我们信徒的一种激励。它激励我们要像耶稣一样，用爱与宽容去对待那些误解与拒绝我们的人。在面对他人的不理解时，我们不应愤怒或抱怨，而应以爱去回应，用宽容去化解矛盾。我们要用行动去证明真理的力量与价值，就像耶稣用他的生命去证明他对人类的救赎一样。我们不应该退缩，因为属灵的道路上，这是必须的。耶稣所走的路，我们也要走，这就是十字架的道路。我们要以耶稣为榜样，在信仰的道路上，勇敢地承担起自己的责任，用爱与真理去影响身边的人，让更多的人能够认识并接纳耶稣的救赎。

　　结语：

　　回顾以上内容，我们深刻理解了耶稣被拒绝的经历及其背后的深远意义。耶稣作为神的儿子，他的道路充满了考验与磨砺，但他始终坚守信仰，用行动与言语证明了自己的身份与真理。对于我们信徒而言，耶稣的被拒绝不仅是一种警醒，更是一种激励。它提醒我们要时刻保持对真理的追求，不畏艰难，不惧挑战。同时，它也激励我们要以爱与宽容去对待那些误解与拒绝我们的人，用行动去践行真理，让更多的人能够认识并接纳耶稣的救赎。

　　愿我们都能从耶稣被拒绝的经历中汲取力量，坚定信仰，成为真理的见证者与传播者，共同走在耶稣为我们开辟的救赎之路上。阿们！（本讲章来自《小方舟文集》第6辑，作者微信：17206036065）

　　灵训：

　　1.在属灵的道路上，我们同样会遭遇考验与磨砺，但只要我们坚定信仰，勇敢面对，就一定能够战胜一切困难与挑战。

　　2.在面对他人的不理解或攻击时，我们不应以牙还牙，而应以爱去包容，用宽容去化解矛盾。

　　3.我们要像耶稣一样，成为真理的见证者与传播者，让更多的人能够认识并接纳耶稣的救赎。这是我们作为信徒的使命与荣耀。

 　   出1:15-22

      经文：创22：14

人生在世，我们始终被各样匮乏与焦虑缠绕。有人困于物质短缺，为三餐生计终日奔波、满心忧虑；有人苦于心灵空虚，在孤独无助中迷茫徘徊；有人惧于前路未知，面对人生困境、艰难抉择与突发苦难，常常忐忑不安、手足无措。我们习惯性倚靠自身能力、人脉积蓄与人生筹算，想要掌控生活的每一步，可每当绝境降临、难题无解，我们才真切看见人的有限、软弱与渺小，深知一切人间依靠终会落空。

古往今来，无数信徒在人生的绝境中，遇见了一位永不失信的神，也亲身印证了一个亘古不变的属灵真理。在三千多年前的摩利亚山上，一场震撼古今的信心试炼落幕之后，亚伯拉罕亲手为那片土地命名，留下了一个响彻世代的神圣名号，也留下了一句穿透岁月的应许：“亚伯拉罕给那地方起名叫 ’耶和华以勒’（就是耶和华必预备的意思），直到今日人还说：‘在耶和华的山上必有预备。’”（创22:14）

“耶和华以勒”，绝不只是一处地名的标记，更是神向历代信徒启示的宝贵属性，是祂赐给每一个信靠之人的永恒平安应许。这个神圣名号跨越千年风雨，历经世代更迭，依旧鲜活有力，安慰着每一个挣扎的灵魂，坚固着每一份软弱的信心。今天，我们便借着创世记二十二章十四节的经文，深度解读“耶和华以勒”的属灵内涵，探寻神预备恩典的真理，明白神的预备如何在我们的生命中动工、如何伴随我们走过人生每一段旅程。

一、顺服迎来神的预备

想要读懂“耶和华以勒”的丰盛恩典，我们必须先回到创世记二十二章的历史场景，走进亚伯拉罕生命中最艰难、最极致的一次试炼。此时的亚伯拉罕，已经不再是年少漂泊的旅人，他早已经历了神无数的恩典与祝福。神曾应许他离开本地本族父家，必赐他大国、赐他后裔、赐他丰盛福气。历经漫长等待，百岁的亚伯拉罕终于得着独子以撒，这是他晚年唯一的慰藉，是神应许的印证，也是他生命中最珍贵、最舍不得的宝藏。

就在亚伯拉罕沉浸在恩典的喜乐之中，满心守护这份宝贵恩赐时，神降下了一句看似残酷、令人难以理解的命令：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”（创22:2）这是一句颠覆人性、违背常理的吩咐。按照人的常理，神既赐下应许的儿子，便应当保守、赐福，为何反倒要求祂的仆人将最宝贵的献上？按照人的情感，白发人送黑发人已是极致悲痛，亲手献上独生爱子，更是肉体与心灵的双重撕裂。

此时此刻，亚伯拉罕面临着人生最艰难的抉择。一边是自己倾尽一生期盼、万般疼爱的独生爱子，是世间最珍贵的拥有；一边是至高神的命令，是祂一生敬畏、跟随的主宰。世人或许会疑惑，亚伯拉罕为何没有挣扎、没有推诿、没有质疑？圣经记载，亚伯拉罕没有丝毫拖延，次日清晨便备上驴、劈好柴，带着仆人与爱子，踏上了去往摩利亚山的道路。

三天的山路跋涉，是一场漫长的心灵煎熬。三天时间里，他有无数个机会反悔、退缩、逃避，有无数个理由拒绝神的吩咐。他可以哭诉自己的年迈，可以哀求神存留爱子，可以凭借人情常理质疑神的旨意，但他没有。当抵达摩利亚山，他打发仆人留在山下，独自带着以撒上山。当以撒天真地询问：“请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？”面对儿子纯真的疑问，亚伯拉罕说出了一句震撼古今的信心宣告：“我儿，神必自己预备作燔祭的羊羔。”（创22:8）

这便是“耶和华以勒”的核心根基：神的预备，从不临在人的安逸舒适中，而是显明在人的试炼与顺服之中。生活中，我们常常渴求神的预备恩典，盼望事事顺遂、困境得解，却不愿等候试炼、不肯放下自我掌控。我们常常虔诚祷告，求神预备道路、供应所需、赐下恩典，内心却固执守住自己的计划、自己的执念与世俗的贪恋，不愿全然降服、真心顺服神的带领，这也是我们常常难以经历神奇妙预备的关键。

亚伯拉罕的伟大，不在于他毫无软弱、毫无伤痛，而在于他在极致的不舍与痛苦中，依然选择相信神的主权。他不清楚神要如何预备，不知道前路会有怎样的结局，不明白神为何要如此试炼他，但他坚信：神的旨意永远美好，神的应许永不落空，神必会在绝境中预备出路。于是他伸手拿刀，预备遵从神的命令，完成献祭的顺服。

就在这一刻，耶和华的使者及时呼喊他的名字，阻止了他的动作。紧接着，奇迹悄然降临，亚伯拉罕举目观看，不料有一只公羊，两角扣在稠密的小树中，为他预备好了替代的燔祭。这一刻，所有的疑惑消散，所有的痛苦释然，所有的等候得着印证。他终于明白，神的试炼从来不是为了剥夺，而是为了预备；从来不是为了伤害，而是为了祝福。

亲爱的弟兄姊妹，我们生命中所有无解的绝境、沉重的难处、无力的困境，都是神预备恩典的专属舞台。很多时候我们感叹前路漆黑、一无所有、走投无路，本质是我们尚未走完神预定的试炼之路，尚未完成全然顺服的属灵功课。神的预备从不迟到、从不落空，但祂的丰盛恩典，唯独为愿意顺服、真心信靠的人存留。倘若我们始终紧抓自我、不肯降服，执意依靠自己的能力掌控人生，便永远无法亲眼见证耶和华以勒的奇妙作为与信实恩典。

二、神的预备远超想象

亚伯拉罕亲眼见证神的奇妙预备后，没有悄然离去，而是特意为这片土地起名叫“耶和华以勒”，并留下了一句流传千古的见证：“在耶和华的山上必有预备。”这个神圣的名号，不仅仅是对当下奇迹的纪念，更蕴藏着神预备工作的完整属灵真谛，让我们看见神的预备与人的预备，有着天壤之别。

世人的预备，永远是“先见而后备”，必须提前预判需求、预估难处、规划前路，才敢着手筹备。我们储蓄钱财，是预判未来可能遭遇匮乏；我们谋划前路，是预见人生可能遇见阻碍；我们积累阅历资源，是担忧日后无依无靠。人的预备有限、滞后且充满不确定性，再多的筹算也抵不过突发变故，再好的计划也终有落空之时。但神的预备截然不同，是“先备而后见”，在我们尚未遭遇难处、尚未滋生匮乏、尚未陷入绝境之时，神早已在永恒之中，为我们预备好了一切恩典、出路与供应。

当亚伯拉罕带着以撒上山、满心挣扎、无路可走的时候，那只替代献祭的公羊，早已被扣在荆棘之中等候。在人的视线里，彼时只有死亡、剥夺与绝望；但在神的视线里，恩典早已就位，预备早已完成。这就是“耶和华以勒”的核心：神看见我们一切的需要，知晓我们一切的艰难，祂的预备永远超前于我们的困境。

我们的人生充满太多未知与突发的考验：突如其来的疾病、猝不及防的挫折、无人帮扶的孤独、入不敷出的窘迫、进退两难的绝境。每当这些困境降临，我们极易陷入慌乱焦虑、心生抱怨，甚至软弱质疑，觉得神遗忘了自己、远离了自己。但“耶和华以勒”的真理始终坚定有力：没有任何一种难处是神未曾预见的，没有任何一种需要是神未曾预备的，没有任何一种困境是神无法掌管的。你此刻所经历的一切艰难，神早已看见；你此刻所缺乏的一切恩典，神早已预备妥当。

更宝贵的是，摩利亚山上的这场预备，不仅仅是一次物质层面、事件层面的奇迹，更是一次深刻的救赎预表，是神终极预备的美好预兆。那只替代以撒献祭的公羊，预表着千年之后神赐下的独生爱子耶稣基督。当日，亚伯拉罕献上自己的爱子，神为他预备公羊替代；今日，天父将自己的独生爱子耶稣基督献上，替代所有罪人的死亡与刑罚。

这便是神最极致、最伟大的预备。世人的预备，不过是供应短暂的今生、肉体的需要；但神的预备，是预备了永恒的救恩、生命的救赎。世人只能预备粮食、钱财、道路，解决暂时的困境；但耶和华以勒的神，为我们预备了救恩、平安、永生，解决我们生命的终极问题。我们一生所有的缺乏，归根结底，都是对神恩典的缺乏；我们一生所有的焦虑，本质上，都是对神预备的不信。

“直到今日人还说：在耶和华的山上必有预备。”这句流传千年的见证，告诉我们神的预备永不失效、永不改变。朝代更迭、岁月流转，人间的财富会消散、权势会褪去、计划会落空，但神的预备亘古长存。过去的世代，无数圣徒在绝境中经历神的预备；如今的我们，依然能在人生的每一个难处中，见证耶和华的信实。

很多时候，我们迟迟感受不到神的预备，并非神没有动工、没有赐福，而是我们的眼光狭隘短浅，只紧盯眼前的得失、当下的苦楚，却看不见神永恒且美好的终极计划。我们所求的预备，往往是立刻脱离苦难、马上解决问题、即时得着丰盛；但神的预备带着属灵的精炼与永恒的智慧，常常带着等候的过程、试炼的打磨。祂不仅为我们预备脱离困境的出路，更借着环境熬炼我们的信心、成熟我们的生命、塑造我们的品格，为我们预备永恒的祝福与美好的属灵见证。

耶和华的预备，从来不是将就的、敷衍的，而是恰到好处、丰盛充足的。祂不会让你在匮乏中穷尽一生，不会让你在绝境中孤立无援，不会让你在试炼中一无所获。祂的预备，刚刚好满足你的需要，刚刚好拯救你的绝境，刚刚好成就你的生命。这就是我们的神，祂是耶和华以勒，是在山上、在高处、在我们生命每一个绝境中，随时预备恩典的神。

三、活出信心见证主恩

“耶和华以勒”从来不是一句仅供纪念的经文，也不是一个仅供仰望的神迹，而是每一个信徒应当活出来的生命常态。亚伯拉罕因着顺服与信心，亲身经历了神的预备，为我们留下了美好的榜样；而我们今日跟随神，也当在生活的每一个境遇中，践行信心、等候预备、见证恩典。

想要经历“耶和华以勒”的恩典，首先要学会放下自我的筹算，单单信靠神的供应。我们一生最大的挣扎，莫过于想要自己掌控人生，依靠自己的能力解决一切问题。我们习惯靠自己打拼积攒财富，靠自己谋略规划人生，靠自己力量对抗苦难。可人的力量终究有限，人的筹算终究渺小，很多时候，我们耗尽心力，终究徒劳无功。

亚伯拉罕的经历向我们印证了一个永恒的真理：人的尽头，就是神恩典的起头；人的无能为力，正是神大能彰显的最佳时刻。当我们愿意放下自我的掌控、褪去内心的焦虑、舍弃世俗的筹算，不再依靠有限的肉体力量，单单仰望神、全心信靠神、耐心等候神，就能亲身经历神悄然降临的预备恩典。不少弟兄姊妹常年为生活、家庭、工作、儿女忧虑，终日忙碌奔波却身心疲惫、毫无平安，究其根源，是口中承认耶和华必预备，心中却未曾真正相信、全然交托。

我们的焦虑，是因为我们把盼望放在了环境、人、财富与自己的能力上；我们的平安，必须建立在对神的信靠之上。当你真正相信耶和华以勒，就不会为明天忧虑，不会为匮乏慌张，不会为苦难绝望。因为你深知，掌管明天的是神，预备一切的是神，守护我们的也是神。祂既顾念麻雀，必将更加顾念祂的儿女；祂既为亚伯拉罕预备出路，也必为你我预备恩典。

想要经历“耶和华以勒”的恩典，还要学会在等候中持守信心，在试炼中仰望恩典。神的预备，常常需要时间的等候，需要信心的试炼。亚伯拉罕的等候，是三天山路的煎熬，是舍弃挚爱的挣扎，是全然交托的顺服；而我们的人生，也会有无数个“三天的等候”，有无数段看似没有出路、没有答案的时光。

或许此刻的你，正处在漫长的人生低谷，默默付出却毫无收获，真诚侍奉却看似没有回报，恳切祷告却仿佛没有回应；或许你正深陷无解的困境，家庭负重、身体有恙、前路迷茫、心中迷茫。请你务必牢记，我们每一次的等候都不会白费，每一次的试炼都必有价值。神正在你专属的“摩利亚山”上动工，为你预备恰到好处的恩典，为你铺设绝境之中的出路。神的预备或许会有时间的等候，但永远不会缺席；试炼的过程或许充满艰难，但最终的结局必是丰盛的祝福与生命的成长。

同时，我们更要明白，经历神的预备，更要成为神恩典的见证。亚伯拉罕经历神迹之后，没有独自享受恩典，而是为地方命名、留下见证，让后世万代都知道耶和华的信实。今日的我们，每一次经历神的供应、拯救与带领，也应当放下自我的骄傲，将荣耀归给神，将见证留给世人。在富足时感恩神的预备，在困境中见证神的信实，在软弱中彰显神的大能，让身边的人透过我们的生命，看见耶和华以勒的真实与美好。

人的一生，终将遇见无数的匮乏、难处与风浪，但只要我们持续活在神的同在中，以顺服为根基、以信心为倚靠、以等候为姿态，就必时时经历神的预备、日日领受神的恩典。无论是物质层面的所需、心灵层面的安慰、人生前路的指引，还是生命永恒的救赎，耶和华必在最合宜的时间、用最美好的方式，为我们预备一切所需，兼顾我们今生的光景与永恒的益处。

结语

亲爱的弟兄姊妹，千年岁月流转，摩利亚山上的恩典从未褪色，“耶和华以勒”的应许永远鲜活有效。这世上所有的依靠都会落空，所有的财富都会消散，所有的人力都会有限，唯有我们的神，是永远丰盛、永不失信的供应者。

祂在绝境中为我们开出出路，在匮乏中为我们供应丰盛，在迷茫中为我们指引方向，在软弱中为我们彰显大能。神的预备超越时间限制、超越环境阻隔、超越人的一切认知与想象。只要我们甘愿放下自我的固执，以谦卑顺服的心回应神的带领，以坚定不息的信心等候神的动工，就必亲身印证千古不变的真理：在耶和华的山上，必有预备；在真心信靠神的生命里，必有无尽恩典。

愿我们每一位信徒，都能将“耶和华以勒”刻在心中、活在生命里。不再为明天忧虑，不再为困境绝望，不再为匮乏焦虑，单单信靠这位必预备、必看顾、必赐福的神。一生顺服、一生仰望、一生见证，让世人看见，我们所信靠的耶和华，是从古至今、直到永远，丰盛预备、全然信实的神！

　   小学五年级，语文老师就每天给我们讲《荷马史诗》里的故事。我想，我遇见的老师可真棒，那么早就让我知道了奥德赛。还有我们的校长，也是小学五年级，就教会我们唱《音乐之声》里的哆来咪。

第7篇：和解先于事奉

　　——有怒就发，还是有怒就跪？

　　经文：太5：22-26

　　耶稣站在山上，不是对拥挤的群众泛泛而谈，而是对那群跟随他的门徒--未来的天国工人以及今天的我们，发出颠覆性的教导。他用震撼的对比宣告："你们听见有吩咐古人说……只是我告诉你们（太5：21-22）"。这不是在调整律法的标准，而是彻底重塑神国子民的价值观。

　　为什么耶稣特别挑战门徒关于发怒的态度？因为怒气是事奉中最隐蔽却最具破坏力的罪。它可能伪装成正义的愤慨却悄然腐蚀关系；它看似捍卫真理，实则蒙蔽属灵视野；它让事工看似火热，却因内心的苦毒而失去属灵功效。今天，耶稣同样对我们发出挑战：你的怒气是在拆毁，还是建造？是高举自己，还是降服于他的国？

　　一、属世的观点：杀人=外在罪行（21-22a）

　　1.犹太传统的局限：只定罪行为，却放纵内心

　　旧约律法明确规定"不可杀人（出20：13）"，法利赛人却将这条诫命窄化为仅针对外在的暴力行为。他们精心构筑了一套外在的宗教规范，却放任内心的仇恨、轻蔑和苦毒滋生。耶稣时代的宗教领袖可以一面严格遵守"不可杀人"的律法字句，一面在心里藐视税吏和罪人（路18：9-14）；可以在外表维持虔诚的形象，却在暗处心怀怨恨（太23：27-28）。这种将罪仅仅定义为外在行为的倾向，使信仰沦为形式主义表演，完全违背神看重内心诚实的本质。

　　耶稣的教导彻底颠覆了这一传统。他宣告：神审判的不只是手中的刀，更是心里的恨。在神眼中，向弟兄动怒的已经触犯了不可杀人的精义。因为一切外在的罪行都源于内在的败坏。法利赛人可能从未动手杀人，但他们的怒气、骄傲和论断，正显露出与杀人者同样的罪性。

　　2.现代信徒的误区：合理化"属灵怒气"

　　今天的基督徒同样陷入类似的误区。许多人认为，只要没有动手打人、没有公开辱骂就不算犯罪。我们小心翼翼地避免外在的暴力，却纵容内心的愤怒蔓延。更危险的是神工人常常给怒气披上属灵的外衣。比如，对同工不满时，称之为为真理发热心；遭遇事工阻碍时，抱怨是为神的家焦急；批评他人时，自辩是说诚实话。

　　然而，耶稣的教导毫不含糊：任何形式的怒气，无论多么合理都使我们在神的审判之下。雅各书1：20更直指核心："人的怒气并不成就神的义。"我们以为的正义愤慨，往往只是自我中心的情绪宣泄。当一名同工因意见不合而冷落他人，当一位领袖用讽刺的言语贬低反对者，他们或许没有杀人，但已经在心里犯了谋杀的罪。

　　3.耶稣的终极挑战：怒气=心灵的谋杀

　　耶稣用惊人的严厉警告颠覆了门徒的认知："凡向弟兄动怒的，难免受审判（太5：22）"。他将"怒气"与"杀人"等同，因为怒气否定了他人的价值。当人称弟兄为"拉加"（废物）或"魔利"（蠢货），就是在否定对方按神形象被造的地位。这种言语暴力与夺去人生命的行为只有一步之遥。基督的身体本应彰显彼此相爱，但怒气却带来纷争、苦毒和分裂。许多教会的事工停滞不前，不是因缺乏恩赐，而是因同工之间的怒气未被对付。当我们心怀愤怒，本质上是在说："我有权定罪这人。"但圣经明确宣告："伸冤在我，我必报应（罗12:19）"。怒气是对神主权的一种僭越。

　　二、天国的挑战：从祭坛到法庭的和解之旅（23-26）

　　1.祭坛前的紧急行动（23-24）

　　耶稣用两个比喻强调"和解先于事奉"。他耶稣描绘了一幅震撼的画面：一个虔诚的犹太人正站在圣殿祭坛前准备献祭，突然想起与弟兄的嫌隙。主命令他"先离开祭坛去和解"，这是对当代神工人最迫切的提醒，也是对事奉优先次序的颠覆。耶稣不是说"献完祭再去和解"，而是"立刻停止敬拜行动"。神看重关系的修复远超过宗教仪式（何6：6；弥6：6-8）。

　　今天的"祭坛"可能是讲台、诗班席位、事工岗位或任何一个事工，我们要明白神拒绝的不仅是带着怒气的祭物，更是分裂的事奉（林前1：10-13）。所以，我们每次预备讲道前先省察关系，再想着如何事奉。

　　2.审判路上的最后机会（25-26）

　　耶稣用一个法庭的比喻，将我们推向一个紧迫的现实："趁你还在路上，赶快与你的对头和好。（太5：25）"这不是一般的劝告，而是带着永恒份量的警告。那条通往审判的路，不仅指向地上的法庭，更指向神最终的审判台。时间在这里成为关键--怒气若不及时处理，它不会静止，反而会像面酵一样，悄无声息地渗透、膨胀，直到毁掉整个面团（林前5：6-8）。每一刻的拖延，都是在给苦毒提供滋长的空间，给魔鬼留下工作的余地（弗4：26-27）。

　　这个世界讲求法律时效，但神的审判却没有追诉期。我们今天可以找借口说情绪需要时间消化，但神的账簿却随时摊开（罗14：10-12）。许多教会分裂的悲剧都始于一次暂时搁置的冲突；许多事奉的拦阻都源于那些改天再谈的嫌隙。耶稣的比喻提醒我们：真正的智慧不是等待对方先低头，而是把握还在"路上"的机会主动和解，因为下一秒，你可能已经站在审判官面前。和解不是选项，而是天国子民必须赢得的赛跑--与时间赛跑，与自己的骄傲赛跑，更与那恶者的诡计赛跑。

　　3.天国工人的怒气管理学

　　首先，认罪的深度。不是"我脾气不好"或者"我是有个性的人"，而是"我犯了杀心的罪"。怒气更是破坏基督身体的合一（弗4：1-3），我们要效法的榜样。基督在十架上的赦免我们，我们也当这样学习他的样子服侍。而我们也从一些属灵的人身上看到他们的榜样，比如，司提反的临终祷告（徒7：60）、约瑟与兄弟和好（创50；19-21）。

　　其次，我要自己的情绪有管理的实践。"生气却不要犯罪"这不是说基督徒不会生气，而是说生气容易犯罪，我们得有管理情绪的能力。比如，设立"怒气暂停区"（雅1：19-20），生气了要思考：我是先发怒，还是先跪下来祷告？在天国的事奉中，关系的修复不是事工的附加品，而是事工本身。当我们选择顺服基督"先去和解"的命令，就能经历敬拜不再被阻隔（彼前3：7）、事奉充满圣灵能力（徒2：1-4）、教会真正成为和平的君王见证（赛9：6-7）。

　　结语：

　　亲爱的同工们，当我们重新聆听耶稣这番话语，我们不得不承认：这仍是每个神工人生命中最尖锐的挑战。主耶稣在橄榄山的讲道，今日仍在叩击我们的事奉：

　　1.认罪的勇气

　　我们总以为杀人者只在新闻里，直到耶稣说"凡动怒的即是杀人"。请低头省察自己的口，可曾说过伤人的字句？可曾投下论断的眼神？在祷告中带着苦毒的代求？此刻，圣灵正指着你我心中那些合理的怒气说：这是罪！

　　2.和解的急迫

　　基督给我们的时间表不是"有空时再说"，而是"祭坛前"、"还在路上"。那些拖延的和解，正在消耗你事奉的属灵资本。

　　3.生命的重建

　　真正的天国事奉从不建造在废墟之上。当我们选择把"拉加"改为"弟兄"，把"论断"变为代求，把"法庭对峙"转为"主动和解"，我们就在见证"使人和睦的人有福了（太5：9）"的真实。

　　祷告："主啊，赦免我们这些常发怒的杀人者。给我们勇气在今天就踏出和解的第一步。愿我们的祭坛不再被怒气玷污，事奉不再被苦毒腐蚀。奉那主耶稣之名，阿们！"（本讲章来自《小方舟文集》第7集，作者微信：17206036065）

经文:创3:7;彼后1:5-9

　  眼睛是心灵的窗户，经上提到许多眼睛:了(明)亮眼、昏花眼、高傲眼、红眼、瞎眼、近视眼，还有肉眼、心眼等……我们从六个方面来看《圣经上的六种眼》。

　　一、明亮眼

　　1.他们二人的眼睛就明亮了:(创世记3:4-7)蛇对女人说："你们不一定死；因为　神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如　神能知道善恶。"于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子为自己编做裙子。

　　"明亮"原文字义"开，睁开。" 蛇应许："你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶"。当始祖吃了禁果时，蛇的话有一半表面应验，却是扭曲的应验：眼睛确实开了，但并没有得到像神那样圣洁、全备的智慧，而是开启了被罪污染的良知 。

　　犯罪之前亚当夏娃肉眼本来就能看见，(创世记2:25)当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻。同样是赤身，犯罪前没有羞耻；吃果子之后，内心发生巨大改变，才对"赤身"生出羞耻感。这里的"眼睛明亮"，重点指心灵、良知的眼睛被打开。

　　"眼睛明亮"带来三层改变：1).失去纯真，生出羞耻感:他们开始看见自己的软弱、裸露、脆弱。从前活在与神亲密相交里，被神的荣耀笼罩，不觉得羞愧；犯罪之后，和神之间的关系断裂，罪感、羞耻感进入人心。赤身露体，不单单指身体，象征在神面前毫无遮盖、内心的亏欠与裸露。

　　2).得到堕落式的"知善恶"：不是从神而来的善的智慧；而是以自己为中心去分辨善恶：什么对我有利、什么叫我难堪、什么让我受苦。人开始用自己的标准判断，不再顺服神的标准。能够分辨罪恶，却没有力量胜过罪。

　　3).人开始想用自己的方法遮盖罪:"拿无花果树的叶子编作裙子"--这是人类第一种自救的尝试：依靠自己的行为、自己的努力，掩盖内心的羞耻与罪。

　　无花果叶子是人的手工，很容易枯干，不能真正遮罪；预表一切人的义都如同污秽的衣服，唯有神后来预备的皮衣(参创3:21)，才是神所赐真正的遮盖。

　　蛇许诺：眼睛明亮，就像神一样知道善恶。现实结果：眼睛开了，却远离神，惧怕神，想要躲避神(3:8躲藏)。谎言常常是：字句好像应验，但结局与神心意完全相反。

　　2.神使夏甲的眼睛明亮:(创世记21:14-16,19)亚伯拉罕清早起来，拿饼和一皮袋水，给了夏甲，搭在她的肩上，又把孩子交给她，打发她走。夏甲就走了，在别是巴的旷野走迷了路。皮袋的水用尽了，夏甲就把孩子撇在小树底下，自己走开约有一箭之远，相对而坐，说："我不忍见孩子死"，就相对而坐，放声大哭。……　神使夏甲的眼睛明亮，她就看见一口水井，便去将皮袋盛满了水，给童子喝。

　　神要亚伯拉罕听从撒拉的话，把夏甲和以实玛利母子赶出去。亚伯拉罕清早起来，拿饼和一皮袋水给了夏甲，又把以实玛利交给夏甲，他们就走了，在别是巴的旷野迷了路，皮袋的水也用尽了，意味着他们母子就要渴死了。夏甲到了走投无路的绝望境地，只能发出绝望的哭喊声。人的尽头，神的开头，神的使者及时出现，安慰夏甲，神使夏甲眼睛明亮，她就看见一口水井，有了水，就有了希望，神的应许也才会兑现。旷野中的人一次次为没有水喝发怨言，又一次次因着有了水而欢呼雀跃。亚伯拉罕能够给夏甲和以实玛利的只有一皮袋水，而神赐给他们的是一口水井。

　　3.约拿单因吃蜂蜜眼睛明亮了:(撒母耳记上14:24-27)扫罗叫百姓起誓说，凡不等到晚上向敌人报完了仇吃什么的，必受咒诅。因此这日百姓没有吃什么，就极其困惫。众民进入树林，见有蜜在地上。他们进了树林，见有蜜流下来，却没有人敢用手取蜜入口，因为他们怕那誓言。约拿单没有听见他父亲叫百姓起誓，所以伸手中的杖，用杖头蘸在蜂房里，转手送入口内，眼睛就明亮了。

　　我们都知道"兵马未动，粮草先行"，然而，扫罗在百姓与非利士人作战前却下了一个无厘头的命令"凡不等到晚上向敌人报完了仇吃什么的，必受咒诅。"意味着要百姓要饿着肚子与仇敌打仗，结果，百姓因着一日没有吃东西，就极其困惫。他们进入树林，见有蜜在地上，却怕扫罗的誓言，没有人敢取蜜入口。而扫罗的长子约拿单没有听见父亲叫百姓起誓，吃了蜂蜜，眼睛就明亮了。约拿单也因此差点被父王扫罗处死，然而百姓救了约拿单的命。

　　4.门徒的眼睛就明亮了:(路加福音24:13,15-16,28-31)正当那日，门徒中有两个人往一个村子去；这村子名叫以马忤斯，离耶路撒冷约有二十五里。……正谈论相问的时候，耶稣亲自就近他们，和他们同行；只是他们的眼睛迷糊了，不认识他。……将近他们所去的村子，耶稣好像还要往前行，他们却强留他，说："时候晚了，日头已经平西了，请你同我们住下吧！"耶稣就进去，要同他们住下。到了坐席的时候，耶稣拿起饼来，祝谢了，擘开，递给他们。他们的眼睛明亮了，这才认出他来。忽然耶稣不见了。

　　复活节的当天，两个门徒往以马忤斯去，正谈论相问的时候，耶稣亲自就近他们，只是他们的眼睛迷糊了，不认识他。直到日头平西，耶稣和门徒坐席的时候，耶稣拿起饼来，祝谢了，擘开，递给他们。看见耶稣熟悉的掰饼动作，他们的眼睛明亮了，这才认出他来。忽然耶稣不见了。"他们的眼睛明亮了"意指他们的心眼明亮了。

　　二、昏花眼

　　(申命记34:7)摩西死的时候年一百二十岁；眼目没有昏花，精神没有衰败。

　　1.以撒年老眼睛昏花:(创世记27:1,22)以撒年老，眼睛昏花，不能看见，就叫了他大儿子以扫来，说："我儿。"以扫说："我在这里。"……雅各就挨近他父亲以撒。以撒摸着他，说："声音是雅各的声音，手却是以扫的手。"

　　此时以撒约137岁(他异母的哥哥以实玛利就是死在137岁)，眼睛昏花，不能看见，他可能以为自己的死期近了，想趁着自己还在世的时候，想把祝福给了他所爱的长子以扫，因此叫以扫去打猎。而利百加听见了他们父子的悄悄话，就叫雅各装扮成以扫去骗取父亲的祝福。以撒摸着雅各，说了句连自己都不明白的话"声音是雅各的声音，手却是以扫的手。"可见以撒不仅肉眼昏花，灵眼也昏花了。当以撒确认来者就是以扫时，把最好的祝福都给了他，却不想歪打正着落在雅各头上，也使兄弟反目成仇(创世记27:23-45)。雅各开始了在舅舅拉班家二十年寄居生涯。

　　2.以色列年老眼睛昏花:(创世记48:10,13-14)以色列年纪老迈，眼睛昏花，不能看见。约瑟领他们到他跟前，他就和他们亲嘴，抱着他们。……随后，约瑟又拉着他们两个，以法莲在他的右手里，对着以色列的左手，玛拿西在他的左手里，对着以色列的右手，领他们到以色列的跟前。以色列伸出右手来，按在以法莲的头上(以法莲乃是次子)，又剪搭过左手来，按在玛拿西的头上(玛拿西原是长子)。

　　以色列年纪老迈，约147岁，死期将近，眼睛昏花，不能看见。但以色列的心眼却越发明亮，直接按着神的旨意，立约瑟的次子以法莲在长子玛拿西以上。认领约瑟的两个儿子以法莲和玛拿西为自己的儿子，使约瑟在分地为业时得了两份，以法莲后来成为北国以色列的代名词。

　　3.以利眼目昏花:(撒母耳记上3:2,8-9)一日，以利睡卧在自己的地方；他眼目昏花，看不分明。……耶和华第三次呼唤撒母耳。撒母耳起来，到以利那里，说："你又呼唤我？我在这里。"以利才明白是耶和华呼唤童子。因此以利对撒母耳说："你仍去睡吧；若再呼唤你，你就说：'耶和华啊，请说，仆人敬听！'"撒母耳就去，仍睡在原处。

　　以利晚年，眼目昏花，心眼也昏花了。当神弃以利不用，呼唤童子撒母耳时，直到第三次，以利才知道是耶和华呼唤他，指示撒母耳再听见呼唤声要怎样回答。神给撒母耳的第一个信息就要降祸与以利家(3:11-14)。

　　4.你的眼睛若了亮:(路加福音11:34)你眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；眼睛若昏花，全身就黑暗。

　　"瞭亮"原文字义"单纯，专一，专注，健全；""昏花"败坏，邪恶。这里是借用肉眼和身体的关系，来说明心眼和生命的关系；眼睛在此代表利益、欲望、志向、注意力被吸引的方向。两只眼睛在单一时间内只能注视一样东西，若同时要看两样东西，眼光就会模糊。"眼睛若了亮，全身就光明；眼睛若昏花，全身就黑暗。"

　　三、高傲的眼

　　(箴言6:16-17)耶和华所恨恶的有六样，连他心所憎恶的共有七样：就是高傲的眼，撒谎的舌，流无辜人血的手，……

　　类似经文:(箴言21:4)也提到"恶人发达，眼高心傲，这乃是罪"。

　　(诗篇101:5)"眼目高傲、心里骄纵的，我必不容他"。

　　"高傲的眼"排神所憎恶的七样罪(箴6:17-19)之首，说明骄傲在神眼中是一种非常严重的罪，有牧者指出其严重性甚至超过杀人之罪，因为骄傲是持续性的、人人都容易犯的罪，骄傲的最终结果必然导致杀人。

　　1.什么是高傲的眼:是指傲慢、看不起人、自我中心、轻视他人、追求地位、目空一切的态度。

　　2.高傲的眼有多样表现形式:自高自大、自我吹嘘、嫉妒他人，在谈话中只等说话机会而非倾听、冲突中本能自我保护而非反省、轻看别人付出、觉得别人的祷告/付出理所当然等。如经上的巴比伦王、米利暗、乌西雅王等。

　　3.属灵骄傲更隐蔽:知道骄傲是罪但隐藏不被自己看见，因为信耶稣而有道德上的骄傲，这种更难察觉。

　　4.谦卑是解药:(诗篇131:1-2)耶和华啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和测不透的事，我也不敢行。我的心平稳安静，好像断过奶的孩子在他母亲的怀中；我的心在我里面真像断过奶的孩子。

　　要学习"低头"、彼此同心、俯就卑微的人、对卑微的事要关心、不要自以为聪明。

　　5.面对高傲之人:不必争竞，以沉默回应挑衅，以善胜恶，以坚定设立界限，但以温和道出事实，平静在场有时就是最大的对抗。

　　四、红眼

　　"红了眼"指因嫉妒而心生怨恨。红眼的释义1).动词:指发怒或发急。2).动词(北方官话)由羡慕而忌妒。3)名词:红眼病的俗称。

　　1.家主一天五次雇工人进葡萄园作工:(马太福音20:1-7)"因为天国好像家主清早出去，雇人进他的葡萄园做工。和工人讲定一天一钱银子，就打发他们进葡萄园去。约在巳初出去，看见市上还有闲站的人，就对他们说：'你们也进葡萄园去，所当给的，我必给你们。'他们也进去了。约在午正和申初又出去，也是这样行。约在酉初出去，看见还有人站在那里，就问他们说：'你们为什么整天在这里闲站呢？'他们说：'因为没有人雇我们。'他说：'你们也进葡萄园去。'

　　耶稣所讲的这个"在葡萄园做工"的比喻中，特别地记载了家主一天五次雇人进他的葡萄园作工，在工作强度相同的情况下，进去的时间不同，工作的时间也不同。

　　2.先后雇来的都得了一钱银子:(马太福音20:8-10)到了晚上，园主对管事的说：'叫工人都来，给他们工钱，从后来的起，到先来的为止。约在酉初雇的人来了，各人得了一钱银子。及至那先雇的来了，他们以为必要多得；谁知也是各得一钱。

　　到了晚上收工的时候，给工钱的时候到了，结果最后"酉初雇的人来了，各人得了一钱银子，"这是神的恩典，是得的人不配得的。"及至那先雇的来了，他们以为必要多得；谁知也是各得一钱"，这是神的公义，因为家主与他们讲定的就是一天一钱银子。

　　3.先雇的埋怨家主:(马太福音20:11-12)他们得了，就埋怨家主说：'我们整天劳苦受热，那后来的只做了一小时，你竟叫他们和我们一样吗？'

　　先雇的得了，不仅不感谢家主，反而埋怨家主让他们与后来的得到的都是一样。

　　4.你就红了眼吗:(马太福音20:13-16)家主回答其中的一人说：'朋友，我不亏负你，你与我讲定的不是一钱银子吗？拿你的走吧！我给那后来的和给你一样，这是我愿意的。我的东西难道不可随我的意思用吗？因为我作好人，你就红了眼吗？'这样，那在后的，将要在前；在前的，将要在后了。"

　　家主回答他们中间的一个，"我不亏欠你，"讲定的不是一钱银子吗？至于给后来的和给先雇的一样，是家主所愿意的。"我的东西难道不可随我的意思用吗？"是强调家主的主权，"因为我作好人，你就红了眼吗？"先雇的不是因为自己得少了，而是看到他人得多了，就红了眼，埋怨家主。因此"那在后的，将要在前；在前的，将要在后了。"

　　五、瞎眼

　　1.他们是瞎眼领路的:(马太福音15:11-14)"入口的不能污秽人，出口的乃能污秽人。"当时，门徒进前来对他说："法利赛人听见这话，不服　，你知道吗？"耶稣回答说："凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。任凭他们吧！他们是瞎眼领路的；若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。"

　　法利赛人听见耶稣的话不服，耶稣告诉门徒任凭他们吧，因为"他们是瞎眼领路的"，一个瞎眼的人需要他人引路，现在反而去引领他人。瞎子领瞎子的结果，必然是两个人都掉在坑里。前一个'瞎子'指法利赛人和文士；后一个'瞎子'指无知的百姓(参罗2:19)。他们都是被这世界的神蒙蔽了心眼，所以看不见基督荣耀福音的光(参林后4:3-4)。

　　2.你这瞎眼的法利赛人:(马太福音23:16-17,19,24,26)你们这瞎眼领路的有祸了！你们说：'凡指着殿起誓的，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就该谨守。'你们这无知瞎眼的人哪，什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？……你们这瞎眼的人哪，什么是大的？是礼物呢？还是叫礼物成圣的坛呢？……你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。……你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。

　　耶稣在(太23:1-36)数算了法利赛人的八祸，责备他们"这瞎眼的法利赛人。"因为他们是瞎眼领路的，本末倒置:轻看预表神同在的圣殿，却看重殿中的金子。轻看叫礼物成圣的祭坛，重看坛上的礼物。看重律法的字义，却轻忽律法的精义；看重外面，轻看里面等。

　　3.耶稣叫瞎眼的得看见:(路加福音4:18)主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由。

　　神用圣灵涂抹主耶稣，目的是要祂去从事四期工作：一是"传福音给贫穷的人，"特指向那些在属灵的事上贫穷、在神面前不富足的人(12:21)传讲神国的福音。二是"被掳的得释放，"特指释放那些被撒但所掳掠并受牠辖制的人(徒26:18；约壹5:19)。三是"瞎眼的得看见，"特指医治那些被这世界的神弄瞎了心眼的人:(哥林多后书4:4)此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是　神的像。四是"叫那受压制的得自由，"特指释放那些被罪恶所捆绑并压制的人(约8:34；罗6:18)。

　　福音书上记载耶稣五次医治七个瞎眼的神迹。

　　4.耶稣叫能看见的反瞎了眼:(约翰福音9:39)耶稣说："我为审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。"

　　(使徒行传26:18)我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向　神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成圣的人同得基业。

　　"我为审判到这世上来，"这话和主在别处的话似乎有抵触(参3:17；8:15；12:47)，实则并无矛盾：(1)别处是说主降世为人的'目的'，并不是要审判世界，乃是要拯救世界；(2)本处是说主到这世上来的'结果'，难免有所审判。

　　主耶稣的到来，必然在人群中间产生信与不信、接受与不接受的两种反应，意即世人因祂而有所'分别'，因此，祂就成了审判世人的基准，从这方面的意义而言，也就是说祂带来了'审判'。"叫不能看见的，可以看见，"'不能看见的'指承认自己缺乏属灵的眼光，因而求告主的人；凡知道自己是在黑暗中而求告主的，结果必然可以看见。"能看见的，反瞎了眼，"'能看见的'指法利赛人和不信的犹太人，他们误以为自己有属灵的眼光，其实是视而不见，所以是明眼瞎子；凡自以为能看见的，必不会求告主，结果是永远瞎眼。

　　5.基督看老底嘉教会是瞎眼的:(启示录3:14-18)"你要写信给老底嘉教会的使者，说：'那为阿们的，为诚信真实见证的，在　神创造万物之上为元首的，说：我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来；又买眼药擦你的眼睛，使你能看见。

　　老底嘉教会最大的特征是"也不冷也不热。"他们盲目地以为"我是富足，已经发了财，一样都不缺；"但在基督看来他们"是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。"因此基督劝他们"买眼药擦你的眼睛，使你能看见。"

　　六、近视眼

　　1.人若没有这几样只看见近处的:(彼得后书1:5-9)正因这缘故，你们要分外地殷勤；有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知识；有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上爱弟兄的心；有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心。你们若充充足足地有这几样，就必使你们在认识我们的主耶稣基督上不至于闲懒不结果子了。人若没有这几样，就是眼瞎，只看见近处的，忘了他旧日的罪已经得了洁净。

　　彼得在这里提到基督徒的八步灵程：信心，德行，知识，节制，忍耐，虔敬，爱弟兄的心，爱众人的心。这八步是层层递进的。人"若充充足足地有这几样，就必使你们在认识我们的主耶稣基督上不至于闲懒不结果子了。"相反"人若没有这几样，就是眼瞎，只看见近处的，忘了他旧日的罪已经得了洁净。"这里所说的瞎眼就是近视眼，只看见近处的，眼前的，地上的；看不见远处的，天上的。

　　2.经上近视眼的三个案例:经上有许多近视眼的案例，我们来看三处:

　　A.以扫为一碗红豆汤出卖了长子的名分:(创世记25:29-34)有一天，雅各熬汤，以扫从田野回来累昏了。以扫对雅各说："我累昏了，求你把这红汤给我喝。"因此以扫又叫以东　。雅各说："你今日把长子的名分卖给我吧。"以扫说："我将要死，这长子的名分于我有什么益处呢？"雅各说："你今日对我起誓吧。"以扫就对他起了誓，把长子的名分卖给雅各。于是雅各将饼和红豆汤给了以扫，以扫吃了喝了，便起来走了。这就是以扫轻看了他长子的名分。

　　古代以色列人的长子拥有如下的特权：一是 得父亲的祝福；二是得作一家之主(撒上20:29)；三是得双份的产业(申21:17)；四是得作全家祭司之尊荣。"长子的名分"与福分是分不开。以扫作为长子不看重长子的名分，而次子雅各看重长子的名分。一天，以扫从田野打猎回来累昏了，请求雅各把他的红豆汤给他喝。雅各乘机提出买卖长子名分的交易，以扫体贴肉体，轻看长子的名分，为了眼前的一碗红豆汤就把长子的名分卖给了兄弟雅各。(希伯来书12:16-17)恐怕有淫乱的，有贪恋世俗如以扫的，他因一点食物把自己长子的名分卖了。后来想要承受父所祝的福，竟被弃绝，虽然号哭切求，却得不着门路使他父亲的心意回转。这是你们知道的。

　　B.巴力为了巴勒的金银引诱以色列人犯罪:(民数记22:9-12)　神临到巴兰那里，说："在你这里的人都是谁？"巴兰回答说："是摩押王西拨的儿子巴勒打发人到我这里来，说：'从埃及出来的民遮满地面，你来为我咒诅他们，或者我能与他们争战，把他们赶出去。'"　神对巴兰说："你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。"

　　当以色列人安营在约旦河东的摩押平原时，摩押王巴勒就大大惧怕，他们知道自己不是以色列人的对手，就想请术士巴兰帮助他们咒诅以色列人。神清楚地指示巴兰不可咒诅那民，因为那民是蒙福的，巴兰不敢咒诅百姓，却为巴勒设计要摩押的女人们引诱百姓犯罪得罪神，神就降瘟疫在以色列中，民间死了二四千人(民25章)。后来，巴兰在以色列人与米甸人的战役中被杀(参民31:8)。

　　C.两个半支派请求得约旦河东之地为业:(民数记32:1-5)流便子孙和迦得子孙的牲畜极其众多；他们看见雅谢地和基列地是可牧放牲畜之地，就来见摩西和祭司以利亚撒，并会众的首领，说："亚大录、底本、雅谢、宁拉、希实本、以利亚利、示班、尼波、比稳，就是耶和华在以色列会众前面所攻取之地，是可牧放牲畜之地，你仆人也有牲畜"；又说："我们若在你眼前蒙恩，求你把这地给我们为业，不要领我们过约旦河。"

　　神率领以色列人战胜了约旦河东的亚摩利王西宏和巴珊王噩(参民21:21-35)。流便子孙和迦得子孙得地心切，因为他们的牲畜极其众多，看见雅谢地和基列地是可牧放牲畜之地，就来见摩西和祭司以利亚撒，并会众的首领，请求把约旦河东之地赐给他们为业。这地虽然有着优良的牧场，却不是神的应许之地，结果他们得了次好，却失去了上好。后来，他们远离圣殿，犯罪得罪神，神就激动亚述王，把他们掳到亚述去了: (历代志上5:25-26)他们得罪了他们列祖的　神，随从那地之民的神行邪淫；这民就是　神在他们面前所除灭的。故此，以色列的　神激动亚述王普勒和亚述王提革拉·毗列色的心，他们就把流便人、迦得人、玛拿西半支派的人掳到哈腊、哈博、哈拉与歌散河边，直到今日还在那里。约旦河东的两个半支派就成为最先被掳的。

　　以扫、巴兰以及河东的两个半支派只看眼前的好处，却失去了长远的利益，不仅失去了祝福，甚至丢失了性命。

　　亲爱的家人，你的眼睛如何？是了亮眼，还是昏花眼、红眼、瞎眼、近视眼？求主医治我们的眼病，让我们能看清。

　　满屏的灾难、战争、经济崩盘、名人丑闻，突然心里"咯噔"一下：这世界，到底在往哪儿走？我最近常常有这个感觉。不是恐慌。是一种说不清的沉重。"…将意念放在她心中，要她行他的旨意，并要同心合意，将自己的国交给那兽，直到他的话都应验了。""你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。"原来，我们盯着看的那些"王"--那些权力、资本--都不是终点。它们背后，有一个被精心喂养、华丽包装的"她"。那个"大城"，那个系统，才是真正的主角。而今天的一切，不过是"她"在按剧本走位。---

　　01别盯着棋子，要看棋盘

　　我们吵得面红耳赤，以为自己是历史的评论员。可："王的心在那一位手中，好像陇沟的水，随意流转。"你以为他们在自主决策？不，连他们的"意念"，都被放在了那个"她"的轨道上。人类在技术时代的生存，正趋向于一种全球性的统一。你品品。我们现在追求的全球化、数字化、无国界、一键触达，背后是不是正把灵魂交出去，换一张统一的"数字身份证"？"她"不在乎你是谁，只在乎你服从。---

　　02热搜是"她"的菜单，不是真相

　　为什么我们每天看到的都是撕裂、对立、焦虑？不是世界变乱了，是"她"在按剧本制造混乱。因为只有当人恐惧、愤怒、失去安全感时，才会心甘情愿地把自己的"国"交给那个看起来能提供安全感的"兽"--强权、算法、集体意志。那位写了《美丽新世界》的赫胥黎，早就预言了这一幕："人们会渐渐爱上那些使他们丧失思考能力的工业技术。"你看，不用强迫。只要用热搜投喂焦虑，用短视频切割专注，用消费主义填满空虚--"她"就赢了。我们每个人都在"同意"这场移交。那位流泪的先知耶利米，在城里行走时哀叹："他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说'平安了，平安了'，其实没有平安。"现在满屏的"岁月静好"和"赢麻了"，是不是同一种药？---

　　03那个"她"，其实是一座精神牢笼

　　"管辖地上众王的大城"--你以为说的是某个地理坐标？不。它是一种状态。一种人类集体背离源头，自建巴别塔的状态。它管得住你的行为，却喂不饱你的心。我见过太多人，在深夜刷完最后一条热搜后，感到巨大的虚无。事业成功，房子车子都有，但心里像破了个洞。因为"她"只给你任务，从不问你为什么活着。人心有一个空洞，只有无限的那一位才能填满。"她"试图用无限的资讯、无限的娱乐、无限的消费来填--结果洞越填越大。---

　　04当"她"以为自己赢了，剧本就翻了

　　最震撼我的，是那句话里的时间状语："直到他的话都应验了。""她"再张狂，再操控一切"王"，都只是暂时的。历史不是圆周运动，永远在打转；它是直线，有起点，也有终点。约翰，在荒岛上看到异象时，不是绝望，而是宣告终结。如果时间有尽头，那么所有不基于永恒的事物，都会在那一刻显出原形。"她"的所有热搜、所有权力游戏、所有看似坚不可摧的体系--在"他的话"面前，像纸糊的城墙。偶像，注定要被砸碎。所以，看到热搜上那些离谱的事，别慌。那不是失控，是剧本在走向高潮。全能者从不提前结束戏剧，直到幕布该落下的那一刻。---

　　05我们怎么办？

　　别住在那座城里，哪怕肉身不能逃离我承认，我写这些的时候，手在抖。不是害怕。是激动。因为"她"越疯狂，越说明日子近了。但我们不是看客，更不是炮灰。那封古老的信同时给了我们另一个身份--"蒙召、被选、忠心的人"。怎么活出来？要治死那个想被"她"认可的虚荣，治死那个离开热搜就无聊的惯性。别老盯着"她"的全球布局。去爱你身边那个不可爱的人，去给饥饿的邻居送一碗饭，去在黑暗的评论区里留下一句温和的话。你每一次拒绝参与"她"的恨，都是在拆"她"的城墙。---

　　06最后，你看见那场大戏落幕了吗？

　　热搜会换，系统会升级，"她"会换脸。但"祂的话"一句都不会落空。历史就是祂的故事。所有的混乱，都在指向一个必然的结局--所以，下次你刷到让人绝望的新闻时，试着在心底笑一下。不是幸灾乐祸。是知道谜底的人，看谜面时的释然。---"你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城。"而你所信的，是那位不被管辖、反而要管辖万有的源头。稳住。戏快演完了。掌声，要留给那位从未露面的导演。而我们，只需要在座位上，活出不像"她"子民的样子--满有怜悯、公义、和出人意外的平安。这就是最大的反叛，也是唯一的出路。---那座"大城"依旧喧嚣。但我心里，有了一首不被左右的歌。

　　经文:出13:21-22;赛30:21

　　读过这样一则故事：在西撒哈拉沙漠中，有一个叫比赛尔的旅游胜地，去观光的游客络绎不绝。很难想象的是，那个地方在漫长的时光里，曾经一直与世隔绝。

　　当然，这并非比赛尔人愿意困在那个封闭落后的荒漠之中，他们曾经尝试离开那里，但无一例外都失败了。

　　甚至他们能走上十几天时间，最后还是回到了比赛尔。这让他们认为一切都是天意，从此放弃了所有的努力。

　　后来有一个叫肯莱文的人，偶然发现了这个地方。通过手语的交流，大概知道他们之所以住在这里，是因着无法走出去。肯莱尔为了验证是否真实，就亲自试验，他一路向北，仅仅三天半就走出了沙漠。

　　那么，问题出在了哪里？肯莱文感到非常好奇，于是雇了一个比赛尔人，带着两匹骆驼，也备足了饮食，让那个比赛尔人带路。

　　他们出发的第十一天，竟然又回到了比赛尔。肯莱文终于明白，比赛尔人行路的时候仅凭感觉，并没有任何的目标可以参照。而肯莱文之所以能走出荒漠，仅仅是因为--北斗星。

　　当一个人在一望无际的大漠里行走的时候，假若没有正确的目标，足迹就会渐渐偏离，最终路径就成了一个圆，极有可能回到原点。

　　于是肯莱尔教导比赛尔人，让他们夜里朝着北斗星的方向走，白天就尽管休息。他们果然只用了三天时间，成功走出了沙漠。

　　肯莱尔后来就成了这个小城的开拓者，让当地人的生活水平发生了翻天覆地的变化。时至今日，小城的中心依然立着这个青年的铜像，上面刻着这样一行字：新生活，从选定方向开始。

　　不知道您有没有迷路的经历？我曾经在傍晚时分，在一个山脚下的森林中失去了方向。

　　在那一刻，我真的是很惊慌的，这倒不是说会有什么危险，但极有可能在那里度过一个漫长的夜晚。

　　于是我开始穿越森林，径直往山上攀登，快到半山腰时终于脱离了遮天蔽日的树叶--我一眼就看到了夕阳，也看到了正确的方向。

　　我也想起三千年前那个在旷野漂流的民族，整整四十年，白天有云柱引导他们，夜间有火柱照亮他们。这让他们不需要寻找方向，只需紧紧跟随就可以了。

　　今天的我们，又何尝不是如此。失去方向的滋味是非常煎熬的，结果也是难以想象的。因此在人生的旅途中，我们最关键、最紧迫的就是知道自己的方向。

　　方向是否正确，不能仅凭自己的感觉。毕竟人的感觉是是非常局限的，也是靠不住的，我们需要超越所有的感觉和经验，看到那个永恒不变的目标。

　　就如经上所说一句话：「你或向左，或向右，你必听见后边有声音说：这是正路，要行在其间。」

       让我们提醒自己，新生活从选定方向开始，只有拥有了正确的方向，才能到达理想的终点！

　　亲爱的弟兄姊妹，主内平安！

　　当主耶稣在世时，发生过一件奇怪的事，记录在马可福音8:11-13。其实四本福音书，都从不同的侧面记录了类似的情况：就是犹太人要求耶稣行神迹给他们看；却遭到耶稣拒绝。

　　为什么说这事奇怪呢？首先，耶稣已经在他们中间行过许多神迹，可那些犹太人，为什么视而不见？而还要主行神迹给他们看呢？其次，耶稣行神迹，是祂福音事工的一个重要部分，多行一件神迹，本来对祂并不是什么困难的事，为什么耶稣却不满足他们的要求呢？

　　解决这个问题的关键，在于是否“信”。对于那些犹太人的领袖，他们看见神迹什么反应呢？“祭司长和法利赛人聚集公会，说：‘这人行好些神迹，我们怎么办呢？若这样由着祂，人人都要信祂；罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。’”（约 11:47、48）因此，耶稣在他们中间行神迹，导致的不是他们的信服；而是因嫉妒以致要杀害耶稣！对于普通的老百姓呢，耶稣评论他们说：“我实实在在地告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。”（约 6:26）因此，在一个存心不信的人群中，神迹是没有意义的，就算他们看见了，也不能帮助他们。但对于信的人，处处都能看到神迹。

　　人通常把看惯了的神迹，当作自然。但神在每一个世代中，都会留下无法用自然来解释的伟大神迹。在我们这个时代里，最伟大、最明显的神迹，莫过于“以色列复国”的见证了。神在整本圣经中，留下许多关于以色列复国的预言。如今时间到了，事情就成就！我们都知道，历史是不以人的意志为转移的。唯有神是掌管历史的全能者，祂让我们看见就知道祂是耶和华万军之神。求主开我们的心眼，赐我们信心与智慧，使我们得见祂大能的荣耀，阿们！

　　经文：诗篇34:11-14    箴；4；13

　　引言：“存活之道”即从敬畏神的教训而诠释；所为生命之道｛从祂拥有｝！

　　俗语所说的“三生有幸”我今天借用“三生有幸”这个说法,区别人生由浅入深的三个境界;就是◎拥有生命、 ◎懒以生存、 ◎感恩生活!（趣）

　　《二》懒以生存──就必“爱慕长寿!”       箴4：10节

　　人不仅要活了,还要活着。若能很好生存下去, 就要爱慕长寿。生存是生命的延续。

　　1：生存的倚赖是什么----当正视

　　①我们的体生命需日用饮食，物质方面祝福。 将来还救～体

　　②我们的魂生命需精神食粮，对神依赖信仰。 现在仍救～魂

　　③我们的灵生命需天粮喂养，神真道的供应。 祂曾拯救～灵

　　2：长寿的秘决在哪里----须领受

　　①提名；你要听受神的言语----就必延年益寿    箴4；10

　　②应许；蒙神搭救拥有尊责----使他足享长寿    诗91；16

　　③孝道；一条带应许的诫命----得福在世长寿    弗6；2

　　3：爱慕神的人有应许----

　　①爱慕神要专心----祂就要“撘救高处”！      诗91；14

　　②爱慕神得神爱----祂应许“丰富尊荣”！      箴8；17-18

　　③爱慕神须持守----祂责备“离弃初爱”！      启2；4

　　结语：越敬畏主,越会享美福;越会享美福,也就越能敬畏主!所以基督徒的人生是天天努力活，随时去见主。 

第147篇：顺境中的危机

　　经文：赛39：1-8

　　人生如行路，顺境与逆境皆是无法回避的旅程。顺境使人欢欣，却也可能潜藏危机；逆境令人警醒，却也可能带来成长。在信仰的道路上，顺境往往比逆境更具挑战，当一切看似安稳、祝福环绕时，人容易渐渐放松警惕，不再迫切寻求神的指引，甚至忘记自己的软弱与需要。正如希西家王在经历神的医治与恩典后，却因顺境而陷入骄傲与短视，最终为犹大国埋下祸患的种子。他的故事提醒我们：顺境不是终点，而是考验的开端；真正的智慧不在于享受平安，而在于如何在蒙福之时仍保持警醒、谦卑与敬畏。

　　希西家的经历是一个深刻的警示：顺境中的松懈，往往比逆境中的跌倒更为危险。唯有在蒙福之时仍持守敬畏之心，方能真正走在神的旨意之中，不至因暂时的安乐而失去永恒的福分。

　　一、希西家的顺境与危机显现

　　1.顺境的表象

　　希西家王在经历重病痊愈后，迎来了人生的顺境期。神应允他的祷告，赐给他额外的十五年寿数（赛38：5），并赐下兆头证明这应许（赛38：7-8）。与此同时，犹大国在他治下相对安定，国库充盈，军力稳固，甚至吸引了外邦君王的关注。巴比伦王巴拉但派使者送来贺礼，表达友好。这一切看似是神的恩典临到，让希西家享受国泰民安、荣耀加增的兴盛时期。

　　然而，表面的繁荣往往暗藏危机。希西家在病危时曾痛哭哀求神的怜悯（赛38：3），但在蒙恩之后，他的心态却悄然变化。他可能开始认为，国家的安稳、个人的长寿和财富的积累都是自己治理有方的结果，而忽略了这一切都源于神的恩典。顺境容易让人产生一种错觉，仿佛成功是理所当然的，甚至让人误以为自己不再需要像从前那样紧紧倚靠神。希西家的经历提醒我们，当信仰生活看似一帆风顺时，恰恰是最需要警惕的时刻。因为人的心可能在不知不觉中远离神，转而倚靠自己的能力和成就。

　　2.危机的萌芽

　　希西家在接待巴比伦使节时，犯了一个致命的错误：他毫无保留地向对方展示自己的财宝、军械库和国中一切的丰富。这一行为看似只是外交礼仪，实则暴露了他内心的骄傲和短视。他没有意识到，巴比伦的"友好"背后隐藏着更大的野心。这个新兴的帝国正在迅速崛起，并最终成为犹大国的毁灭者。希西家的炫耀，无异于向未来的敌人展示自己的弱点，为后来的国难埋下伏笔。

　　更严重的是，希西家在这一事件中完全忽略了属灵的洞察力。作为一位曾经虔诚倚靠神的君王（王下18：5），他本该在接待外邦使节时寻求神的引导，或至少保持谨慎。然而，顺境的安逸使他失去了属灵的敏锐，甚至可能误以为自己的财富和军力足以保障国家的安全。他的行为反映出一种"信仰退化"--当人长期处于顺境时，祷告可能变成形式，读经可能流于表面，对神的依靠也可能被世俗的自信取代。希西家的故事警告我们：危机往往不是突然降临的，而是从顺境中的一点点松懈开始。若不警醒，今日的骄傲和疏忽，可能成为明日的祸患。

　　二、顺境中危机的根源剖析

　　1.骄傲与自满

　　希西家在病得医治、国家安定后，内心悄然滋长了骄傲的情绪。这种骄傲使他将神的恩典视为理所当然，甚至误以为自己的智慧和能力才是成功的关键。圣经明确警告："骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前"（箴16：18）。当信徒在顺境中开始将荣耀归给自己而非神时，就已经站在了危险的边缘。骄傲让人产生虚假的安全感，削弱了对神的依靠，这正是希西家向巴比伦使者炫耀财富时的心态写照。我们需要时刻警醒，谨记"使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？"（林前4：7）

　　2.缺乏远见和智慧

　　希西家在接待巴比伦使者时表现出惊人的短视。他没有意识到这个新兴帝国的威胁，更没有预见自己的炫耀会引来未来的灾祸。这种缺乏属灵洞察力的表现，正是长期处于顺境中的典型危机。当生活一帆风顺时，人容易只顾眼前利益，忽视长远后果。所罗门曾说："智慧人的眼目光明，愚昧人在黑暗里行"（传2：14）。信徒在顺境中更需要求神赐予属天的智慧，能够看透世事背后的属灵意义，做出符合神心意的决定。

　　3. 远离神的引导

　　希西家故事中最令人痛心的，是他与神关系的疏远。这位曾经在危难时迫切祷告的君王（赛38：2-3），在顺境中却不再寻求神的指引。他没有求问神该如何接待巴比伦使者，而是凭己意行事。这正是许多信徒的写照：在困难中热切祷告，在顺利时却渐渐冷淡。先知何西阿的警告依然振聋发聩："他们渐渐肥胖，光润，就离弃造他们的神"（何13：6）。与神关系的疏远不会突然发生，而是在一次次忽略祷告、轻视神的话语中慢慢形成的。希西家的经历提醒我们，顺境中最危险的不是外在的威胁，而是内在与神联结的松动。唯有持续住在主里面（约15：5），才能避免在安逸中迷失方向。

　三、应对顺境危机的属灵智慧

　　1.时刻保持警醒感恩的心

　　"所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。"（林前10：12）这段经文向我们揭示了属灵生命中的一个重要真理：顺境往往比逆境更危险。当一切顺遂时，我们容易陷入属灵的骄傲而不自知。以色列民的历史就是最好的鉴戒，他们在旷野经历神迹后，却在富足时离弃神（何13：6）。警醒的心是属灵生命的守护者，它提醒我们：每一次呼吸都是神的恩典，每一个成就都是主的赏赐。

　　保持感恩需要刻意操练。大卫在宫殿中仍记念牧羊的日子（撒上17：34-37），但以理在高位时仍一日三次祷告（但6：10）。建立每日感恩清单的属灵习惯，记录三件当日要感谢神的事，这种操练能保持心灵的柔软。感恩的心能破解"自我成就"的错觉，正如保罗所说："使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？"（林前4：7）当我们将每个机遇、每次突破都视为神的恩手带领，就能避免陷入属灵的盲目。

　　2.建立属灵分辨力

　　"总要察验何为主所喜悦的事"（弗5：10）这一命令在顺境中尤为重要。世界的声音常常伪装成智慧，成功的光环容易模糊道德的边界。约瑟在波提乏家中得宠时仍拒绝主母的诱惑（创39：7-9），但以理的三个朋友在王国高位时仍坚持不拜金像（但3：16-18），这些都是属灵分辨力的典范。

　　培养属灵分辨力需要我们每日扎根在神的话语中，如同诗119：105所说："你的话是我脚前的灯，是我路上的光。"分辨力的本质不在于一时的聪明，而在于对神心意的持续渴慕与顺服。约瑟拒绝主母时说："我怎能作这大恶，得罪神呢？"（创39：9）这显明他衡量是非的标准不是处境利弊，而是神的圣洁属性。但以理的三个朋友面对火窑威胁时宣告："我们所侍奉的神能将我们从烈火的窑中救出来……即或不然"（但3：17-18），这"即或不然"正是超越功利计算的属灵眼光。

　　当代信徒尤其需要警惕将世俗成功等同于神祝福的错谬。真正的属灵分辨力会促使我们像保罗那样"将万事当作有损的，为要得着基督"（腓3：8）。

　　3.寻求属天眼光

　　在主耶稣的教导中，"你们要先求他的国和他的义"（太6：33）为身处顺境中的信徒提供了至关重要的属灵智慧。当我们一切顺遂时，最容易陷入的属灵危机就是被眼前的安逸与成就所蒙蔽，渐渐将生活的重心从神转向自我。主耶稣提醒我们，无论境遇如何，都要以神的国和神的义为我们生命的首要追求。

　　属天的眼光要求我们超越当下的舒适环境，看到神永恒的计划。正如约瑟在埃及为宰相时仍心系同胞，但以理在巴比伦高位时仍每日三次向神祷告。真正的属灵智慧在于明白：顺境不是终点，而是神给我们拓展国度事工的契机。我们要学习将神所赐的福分转化为服侍他人的资源，将个人的成功转化为见证神恩典的契机。

　　求主帮助我们不被顺境的甜酒所醉倒，而是始终保持清醒的属灵判断力，在凡事上都看到神的荣耀。

　　结语：

　　希西家的故事犹如一面清澈的明镜，照出人性在顺境中最真实的软弱。当我们站在生命的丰盛之处，享受神的祝福与恩典时，往往最容易忘记这些福分的源头。顺境非但不是信仰的终点，反而成为检验我们属灵生命真实光景的试金石。真正的智慧不在于如何获得祝福，而在于如何在蒙福之时依然保持谦卑、警醒的心。圣经提醒我们："骄傲来，羞耻也来；谦逊人却有智慧"（箴言11:2）。愿我们都能从希西家的经历中汲取教训，在生活的顺境中依然紧紧依靠神，不因暂时的安逸而松懈属灵的操练，不因眼前的成功而忘记永恒的追求。让我们时刻谨记，一切美善的恩赐都从上头而来（雅各书1:17），唯有存敬畏的心活在神面前，才能在这变幻莫测的世界中，守护住最珍贵的属灵产业。（本讲章来自《小方舟文集》第7辑，作者微信：1706036065）

　　经文:创43:33;路11:38        

　　"诧异"的意思是"觉得奇怪。"圣经上一共14次提到"诧异，"其中有一处是重复的(王上10:5;代下9:4)，有时是人让人诧异，有时是人让神诧异，有时是神让人诧异，我们来看《圣经上的诧异》。

　　一、众弟兄因约瑟让他们按着长幼的次序排列坐席就诧异

　　1.三桌筵席:(创世记43:32)他们就为约瑟单摆了一席，为那些人又摆了一席，也为和约瑟同吃饭的埃及人另摆了一席，因为埃及人不可和希伯来人一同吃饭；那原是埃及人所厌恶的。

　　这天，在约瑟的相府摆了三桌筵席:为约瑟单独地摆了一席；为约瑟的弟兄们摆了一席；为与约瑟一同吃饭的埃及人摆了一席。这三桌筵席的人数越往后越多，质量可能也越来越次。希伯来人以牧羊为业，而埃及人厌恶牧羊人(参46:34)，故不与他们同席吃饭。正好使以色列人与埃及人分别出来。

　　2.约瑟弟兄们就彼此诧异:(创世记43:33)约瑟使众弟兄在他面前排列坐席，都按着长幼的次序，众弟兄就彼此诧异。

　　约瑟使众弟兄在他面前按着长幼的次序排列坐席，众弟兄就彼此诧异。因为他们不知道埃及的宰相怎么知道他们弟兄们的长幼次序。

　　3.约瑟把食物分给弟兄们:(创世记43:34)约瑟把他面前的食物分出来，送给他们；但便雅悯所得的比别人多五倍。他们就饮酒，和约瑟一同宴乐。

　　为了表达对弟兄们的关心与厚意，约瑟把自己的食物分出来，送给弟兄们，唯独便雅悯所得的比别人多五倍，因为约瑟更爱他这个一奶同胞的兄弟。五倍的食物，不可能是为让便雅悯自己全部享受，而是为试验哥哥们的反应，是否仍心存嫉妒。

　　二、住在其上的仇敌就因此诧异

　　(利未记26:32)我要使地成为荒场，住在其上的仇敌就因此诧异。

　　以色列地是神赐福之地，然而，他们若犯罪，违背神的律法，神也会使他们的地成为荒场，连住在其上的仇敌都也会因此诧异。

　　三、示巴女王的诧异

　　1.示巴女王拜访所罗门:(列王纪上10:1-2a)示巴女王听见所罗门因耶和华之名所得的名声，就来要用难解的话试问所罗门。跟随她到耶路撒冷的人甚多，又有骆驼驮着香料、宝石和许多金子。

　　远在南方地极的示巴女王听见所罗门因耶和华的名所得的名声，她半信半疑，为了证实所听见的是否属实。示巴女王不远千里来到耶路撒冷，要用难解的话试问所罗门。跟随女王前来的人甚多，又带来许多香料、宝石与金子。

　　2.所罗门回答示巴女王:(列王纪上10:2b-3)她来见了所罗门王，就把心里所有的对所罗门都说出来。所罗门王将她所问的都答上了，没有一句不明白、不能答的。

　　示巴女王见了所罗门，就把心里所有的难题说出来，所罗门将她所问的都答上来了，没有一句不能答的，足见所罗门超越的智慧。

　　3.示巴女王因所看见的诧异得神不守舍:(列王纪上10:4-9)示巴女王见所罗门大有智慧，和他所建造的宫室，席上的珍馐美味，群臣分列而坐，仆人两旁侍立，以及他们的衣服装饰和酒政的衣服装饰，又见他上耶和华殿的台阶　，就诧异得神不守舍；对王说："我在本国里所听见论到你的事和你的智慧实在是真的！我先不信那些话，及至我来亲眼见了才知道人所告诉我的还不到一半。你的智慧和你的福分越过我所听见的风声。你的臣子、你的仆人常侍立在你面前听你智慧的话是有福的！耶和华－你的　神是应当称颂的！他喜悦你，使你坐以色列的国位；因为他永远爱以色列，所以立你作王，使你秉公行义。"

　　示巴女王见所罗门的智慧，和他所建造的王宫……等，就诧异的神不守舍，确知自己所听见的都属实，称赞所罗门名过其实，因此称颂耶和华神，神喜悦所罗门，使他坐以色列的国位，使他秉公行义。

　　(马太福音12:42)"当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪；因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有一人比所罗门更大！"

　　四、不要见到不公不平而诧异

　　(传道书5:8)你若在一省之中见穷人受欺压，并夺去公义公平的事，不要因此诧异；因有一位高过居高位的鉴察，在他们以上还有更高的。

　　这里说到你若在一省中看见穷人受欺压，没有公平公义的事时，不要因此诧异，因为事上本没有公平公义的事，但有一位神在至高处鉴察，将来神必施行公平公义的审判。

　　五、《以赛亚书》中神的诧异

　　1.神见无人拯救甚为诧异:(以赛亚书 59:15-16)诚实少见；离恶的人反成掠物。那时，耶和华看见没有公平，甚不喜悦。他见无人拯救，无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂施行拯救，以公义扶持自己。

　　神是公平公义的，神看见犹大国没有了公平，如"诚实少见；离恶的人反成掠物"，就甚不喜悦。神见既无人拯救，也无人代求，就甚为诧异，因此就用自己的大能施行拯救，以公义扶持自己，准备亲自拯救他的子民犹大人。

　　2.神诧异没有人扶持:(以赛亚书63:5)我仰望，见无人帮助；我诧异，没有人扶持。所以，我自己的膀臂为我施行拯救；我的烈怒将我扶持。

　　耶和华看到无人帮助他的子民，就诧异，没有人扶持，因此神准备用自己的大能施行拯救。

　　六、先知都要诧异

　　(耶利米书4:9)耶和华说："到那时，君王和首领的心都要消灭；祭司都要惊奇，先知都要诧异。"

　　"那时"可能指犹大人被掳巴比伦的时候，君王和首领的心都要消化如水，祭司都要惊奇，先知都要诧异，可见这是一件他们没有想到的事。

　　七、《马可福音》中的诧异

　　1.耶稣诧异家乡人的不信:(马可福音6:1-6)耶稣离开那里，来到自己的家乡；门徒也跟从他。到了安息日，他在会堂里教训人。众人听见，就甚希奇，说："这人从哪里有这些事呢？所赐给他的是什么智慧？他手所做的是何等的异能呢？这不是那木匠吗？不是马利亚的儿子雅各、约西、犹大、西门的长兄吗？他妹妹们不也是在我们这里吗？"他们就厌弃他　。耶稣对他们说："大凡先知，除了本地、亲属、本家之外，没有不被人尊敬的。"耶稣就在那里不得行什么异能，不过按手在几个病人身上，治好他们。他也诧异他们不信，就往周围乡村教训人去了。

　　耶稣爱自己家乡的人，因此在安息日，进会堂教训人，家乡人听见了，就甚希奇，不知道耶稣从哪里有这些奇怪的事，神所赐给他的是什么智慧，……因为他们只知道耶稣是那木匠，是马利亚儿子们的长兄，不知道他就是基督，是神的儿子。因此就厌弃他，熟悉的地方没有风景。耶稣说出一个真理：先知在自己的家乡是无人尊敬的。"耶稣就在那里不得行甚么异能，"这不是因祂在拿撒勒没有能力行神迹，乃是因祂不愿在这种不信的气氛中行神迹。 他们因为凭外貌来认主，结果就不信主；又因为不信主，结果就不能得着主恩典的作为。只有少数的几个病人得了医治，耶稣也诧异他们的不信因为他们亲眼看见了，亲耳听见了，因此就往周围乡村去教训人了，耶稣从不强迫人信他。

　　2.彼拉多诧异耶稣死得如此之快:(马可福音15:42-46)到了晚上，因为这是预备日，就是安息日的前一日，有亚利马太的约瑟前来，他是尊贵的议士，也是等候　神国的。他放胆进去见彼拉多，求耶稣的身体；彼拉多诧异耶稣已经死了，便叫百夫长来，问他耶稣死了久不久。既从百夫长得知实情，就把耶稣的尸首赐给约瑟。约瑟买了细麻布，把耶稣取下来，用细麻布裹好，安放在磐石中凿出来的坟墓里，又滚过一块石头来挡住墓门。

　　这天是耶稣的受难日，'晚上'的原文是指黄昏逐渐接近日落之时。又犹太人的安息日是当天(礼拜五)下午六点日落之后才开始算起，故此时仍算是'安息日的前一日'。安息日是礼拜五下午六点日落之后，到礼拜六下午六点日落为止。犹太人因在安息日不能随意行动和工作，故在前一天须稍作预备，乃称安息日的前一天为'预备日'。约瑟来求耶稣的身体，彼拉多诧异耶稣死得这么快，因为人被钉在十字架上，通常要两、三天才断气；主耶稣当日未经打断腿，就已经死了(参约19:33)，事非寻常，因此彼拉多深感诧异。便叫百夫长来，问他耶稣死了的事。既从百夫长得知实情，确认耶稣已经死了，就把耶稣的尸首赐给约瑟。约瑟买了细麻布，照着犹太人殡葬的规矩把耶稣安葬在自己的新坟墓里。

　　八、《路加福音》中的诧异

　　1.百姓诧异撒迦利亚许久在殿里:(路加福音1:8-13,17-25)撒迦利亚按班次在　神面前供祭司的职分，照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。烧香的时候，众百姓在外面祷告。有主的使者站在香坛的右边，向他显现。撒迦利亚看见，就惊慌害怕。天使对他说："撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。……他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。"撒迦利亚对天使说："我凭着什么可知道这事呢？我已经老了，我的妻子也年纪老迈了。"天使回答说："我是站在　神面前的加百列，奉差而来对你说话，将这好信息报给你。到了时候，这话必然应验；只因你不信，你必哑巴，不能说话，直到这事成就的日子。"百姓等候撒迦利亚，诧异他许久在殿里。及至他出来，不能和他们说话，他们就知道他在殿里见了异象；因为他直向他们打手式，竟成了哑巴。他供职的日子已满，就回家去了。这些日子以后，他的妻子伊利莎白怀了孕，就隐藏了五个月，说："主在眷顾我的日子，这样看待我，要把我在人间的羞耻除掉。"

　　祭司撒迦利亚的妻子伊利莎白是个不生育妇人，因为神预备伊利莎白生育施洗约翰。当撒迦利亚进圣殿烧香的时候，天使向他显现，预言他妻子伊利莎白要怀孕生一个儿子约翰，作耶稣的开路先锋。撒迦利亚因不信成为哑巴。百姓在外面祷告，等候撒迦利亚出来，却迟迟不见他出来，因此诧异撒迦利亚许久在圣殿里。当他出来，成了哑巴时，他们才知道他在圣殿见了异象。这事以后，他的妻子伊利莎白果然怀了孕，生下约翰。伊利莎白因此感谢神，要把她在人间不生育的羞耻除掉。

　　2.听见的人诧异牧羊之人对他们所说的话:(路加福音2:8-12,15-20)在伯利恒之野地里有牧羊的人，夜间按着更次看守羊群。有主的使者站在他们旁边，主的荣光四面照着他们；牧羊的人就甚惧怕。那天使对他们说："不要惧怕！我报给你们大喜的信息，是关乎万民的；因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了。"……众天使离开他们，升天去了。牧羊的人彼此说："我们往伯利恒去，看看所成的事，就是主所指示我们的。"他们急忙去了，就寻见马利亚和约瑟，又有那婴孩卧在马槽里；既然看见，就把天使论这孩子的话传开了。凡听见的，就诧异牧羊之人对他们所说的话。马利亚却把这一切的事存在心里，反复思想。牧羊的人回去了，因所听见所看见的一切事，正如天使向他们所说的，就归荣耀与　神，赞美他。

　　耶稣降生的那夜，天使向牧羊人报喜讯，唱响了第一首圣诞赞歌。天使离开后，牧羊人就进城寻找圣婴，既找到了，就把天使论这孩子的事传开了。凡听见的人，就都诧异牧羊人对他们所说的话，因为他们从来没有听见过这样的事。马利亚把这一切的事存在心里，反复思想。牧羊人就归荣耀与神，赞美他。

　　3.众人都诧异神的大能:(路加福音9:42-45)正来的时候，鬼把他摔倒，叫他重重地抽风。耶稣就斥责那污鬼，把孩子治好了，交给他父亲。众人都诧异　神的大能。耶稣所做的一切事，众人正希奇的时候，耶稣对门徒说："你们要把这些话存在耳中，因为人子将要被交在人手里。"他们不明白这话，意思乃是隐藏的，叫他们不能明白，他们也不敢问这话的意思。

　　耶稣斥责污鬼，治好了被鬼附身的孩子，把他交给他父亲。众人看见了，就诧异神的大能。就在众人正希奇的时候，耶稣向门徒第二次预言他的死。

　　4.这法利赛人看见耶稣饭前不洗手便诧异:(路加福音11:37-41)说话的时候，有一个法利赛人请耶稣同他吃饭，耶稣就进去坐席。这法利赛人看见耶稣饭前不洗手便诧异。主对他说："如今你们法利赛人洗净杯盘的外面，你们里面却满了勒索和邪恶。无知的人哪，造外面的，不也造里面吗？只要把里面的施舍给人，凡物于你们就都洁净了。'

　　这个法利赛人为了试探耶稣，找他的把柄，因此请耶稣吃饭。耶稣饭前没有照着法利赛人的遗传洗手，这法利赛人看见就诧异。按摩西律法的规定，祭司进圣所供职前必须洗手洗脚(参出30:19)。而历代口头相传的补充规定，将旧约对祭司的吩咐扩大范围至一般百姓的生活细节，惟恐人们可能在无意中摸过不洁的东西(如死人、死畜、不洁的动物)，所以规定在吃饭前必须洗手。耶稣乘机教训了法利赛人本末倒置：洗净杯盘的外面，里面却满了勒索和邪恶。法利赛人崇拜时所用杯盘等器物，须先经过宗教仪式上的洁净手续。'勒索'与贪财有关，是指压制别人以满足自己；'邪恶'与淫乱有关，是指放纵自己以满足内在的情欲。 主耶稣在39节是责备法利赛人只注重仪文上的洁净(参可7:4)，却任凭内心污秽不洁。神造外面也造里面，40节意即人应当注意里面的情形，因为人的里面比外面更重要(参可7:15)。只要把里面的施舍给人，凡物与他们就洁净了。"里面的"'暗指'杯盘里面的勒索和邪恶'(参39节)，故全句意即'把心里所贪恋的施舍给人'，这样，凡物于他们就都洁净了。

　　结语:众弟兄因埃及宰相约瑟让他们按着长幼的次序排列坐席就诧异，以色列人因犯罪，神会使他们的地成为荒场，住在其上的仇敌都会诧异。示巴女王看见所罗门的作为就诧异得神不守舍。耶稣诧异家乡人的不信，而法利赛人诧异耶稣不洗手吃饭。

        你有没有在深夜计算过，自己还剩多少日子？按八十岁算，生命不过四千多个星期。当我把这数字写下来的时候，忽然就明白了--那"一千年"，沉甸甸的叹息。这不是一个时间长度的问题。这是一个关于忍耐与盼望的命题。

　　你且看这世界，喧嚣又寂寥。我们这代人，活在最漫长的等待里。等一个电话，等一次转机，等一个永远不说再见的告别。最深的黑夜里，星星才最亮。我们常常以为，"一千年"是某种物理时间的延续。不。那是对我们信心的丈量。你看那日头，照好人也照歹人。那千年的国度，不是让你坐在那里享福，是让你在风暴中看到那一位仍然坐着为王。

　　我们总想立刻看到结局。就像刷短视频，三秒不抓人就要划走。但这条路不这样走。那一千年，撒旦要被捆绑。它不能再迷惑列国。你仔细品品这句话。我们如今挣扎的那些谎言、那些焦虑、那些被世界灌输的"你不配"和"还不够"--源头是谁？这捆绑是有期限的。这就给了我们喘息的机会。奥古斯丁主张"无千禧年"，认为那千禧年就是现在，就是在地上的时光。

　　当公元第一个一千年临近时，欧洲人心惶惶，以为末日要来了；可对中国文明来说，那不过是历史长河中的一朵浪花。这视角很独特。但我们里面的人知道，我们等待的不是一个年份的节点。我们等待的是那一位的再来。这"一千年"，对我们这些活在这末世光景里的人，意味着什么？我见过太多受伤的人。她们经历了什么？饥饿、逼迫、白眼、至亲的离去。但她们眼里有光。为什么？因为她们心里藏着那个"一千年"的应许。那是医治。那是安息。那是伸冤。

　　前千禧年、后千禧年、无千禧年，争得面红耳赤。但你可知道--我们不能把盼望变成人间的刀剑。那千年的国度，不是用炸弹和选票建立起来的。是用羔羊的血买回来的。有时候，我站在瓯江边，看潮水涨落。这日子过得太快了。快到你来不及悲伤，下一个悲伤就来了。但正是因为知道有那一千年--现在的每一天，才变得有意义。现在的苦难，才不算什么。你知道为什么吗？因为只有得了安慰的人，才能在荒凉中种下玫瑰。那"一千年"的奥秘，其实就是告诉我们：结局已经写好了，胜利已经决定了。我们现在经历的，不过是一场虽然艰难、但必胜的争战。就像那书里说的--千年期满，撒旦会暂时作乱，但最终它要被扔进火湖。这不是悲剧的循环。这是喜剧的高潮。写到这里，我想起古旧的祷词说："让我在活着的时候，就活在那千年的安息里。"这话多好啊。我们不必等到那个物理时间的千禧年来临，才享受安息。当你把重担卸下，当你把主权交托，当你在风暴中依然能安然躺卧--那一刻，你就已经站在了那一千年的门槛上。这个世界说："快！快！来不及了！"但那个灵说："你们要休息……"那一千年，是休息的年岁。是医治的年岁。是重新认识爱的年岁。

　　所以，我亲爱的同路人--不管你现在是在病床上，还是在工地上；是在流泪谷，还是在绝望中--抬起头。那千年的日光，已经照进了你今天的裂缝里。你等的那一天，比你想象的更近。那应许是真实的。哪怕是愚拙如我，在这漫长的等待中，也不得不承认：这地上的苦楚，比起那将要显于我们的荣耀，真是至暂至轻的。

　　愿你在这不多的年日里，抓住那永不震动的国。愿那千年的平安，现在就充满你的心。

       亲爱的弟兄姊妹，主内平安！

　　不可再回那条路去，是神藉摩西教训以色列人，如果他们要立王的话，以色列王不可下埃及去买马匹战车时所吩咐的（申17:16）。这是一条很特殊的命令。神之所以这样规定，是因为在人看来，埃及的马是强壮的，战车是先进的。但以色列的君王不可羡慕那些，也不可把自己和国家的安全感建立在自己国家的兵强马壮上；乃是要建立在对万军之耶和华神的信靠上。

　　神在这里特别强调“不可再回那条路去”，一定还有其它的用意。那条路是指回埃及的路。神曾经把有以色列人从埃及为奴之家拯救出来，使神的子民得了自由。当时的埃及是一个被神所憎恶的地方。以色列人曾在旷野向神发怨言的时候，也常常表现出他们留恋埃及的情绪，神就叫他们倒毙旷野。

　　对于我们今天的基督徒来说，埃及就预表这“世界”。这里“世界”的概念，就是指被撒但诱惑而犯罪，与神分离，死在过犯和罪恶之中，顺从空中掌权者的首领，放纵情欲，与神作对的那个范畴（参弗2:1-3）。而基督徒则是被神在耶稣基督里，借福音从世界里被拯救出来的人。

　　世界是我们曾经生活的地方，如同埃及曾是以色列人生活过的地方一样。然而，我们成为基督徒岂不正是因为厌恶世界和其中的罪恶而悔改归主的吗？如今我们虽然还活在世界里；但我们却不是属世界的，而是在世却属天国的人。圣经一再强调基督徒的这个身份和所属关系，为要使我们有一个正确的生活心态。

　　亲爱的弟兄姊妹，让我们学习习于惯常往上看，往前看；而不要往后看。当年神的使者拯救罗得一家人时，就曾吩咐他们，“逃命吧，不要回头看。”然而罗得的妻子却留恋所多玛，回头一看，就变成了一根盐柱，永远留在那里成了后世之人的鉴戒。所以，让我们立定心志，跟随基督，永不回头。阿们！

　　经文:代下25章        

　　经上记载犹大王亚玛谢(主前796-781年)时，主要记载了他所打的两场战役，第一场是与以东人战役，亚玛谢打败了以东人，大获全胜；但亚玛谢因此心骄气傲，主动与以色列王约阿施交战，却被打败。我们从三个方面来看《从两场战争看犹大王亚玛谢》。

　　一、犹大王亚玛谢

　　1.亚玛谢在耶路撒冷作犹大王二十九年:(历代志下25:1)亚玛谢登基的时候年二十五岁，在耶路撒冷作王二十九年。他母亲名叫约耶但，是耶路撒冷人。

　　(列王纪下14:1)以色列王约哈斯的儿子约阿施第二年，犹大王约阿施的儿子亚玛谢登基。

　　亚玛谢是犹大王约阿施的儿子，他在耶路撒冷作犹大王29年。

　　2.亚玛谢心不专诚:(历代志下25:2)亚玛谢行耶和华眼中看为正的事，只是心不专诚。

　　(列王纪下14:3-4)亚玛谢行耶和华眼中看为正的事，但不如他祖大卫，乃效法他父约阿施一切所行的；只是邱坛还没有废去，百姓仍在那里献祭烧香。

　　亚玛谢行耶和华眼中看为正的事，这是非常难得的，然而，他却心不专诚。“心不专诚”指亚玛谢“不如他祖大卫”(王下14:3)“专心顺从耶和华”(王上11:6)。他既没有单单侍奉耶和华他列祖的神，也没有像大卫那样凡事求问神，顺服神。

　　在《列王纪》中，对于每一个北国以色列王的评语，都是犯了耶罗波安“使以色列人陷在罪里的那罪”(王上15:26；16:2、19、26；21:22；22:52；王下3:3；10:29；13:2、11；14:24；15:9、18、24、28)，用金牛犊来冒充神。而对于南国犹大好王的评语，除了希西家和约西亚“废去邱坛”(18:4；23:5)，都有一句“只是邱坛还没有废去”(王上3:3；15:14；22:43；王下12:3；14:4；15:4；15:35)，始终不能“专心顺从”；而坏王则大肆“建立邱坛”(16:4；21:3；代下21:11)，从不能“专心顺从”变成“离弃”(代下21:10)。北国的“金牛犊”代表百姓的敬拜对象出了问题，南国的“邱坛”代表百姓的敬拜态度出了问题，这两样让南北国神的百姓陷在罪中而不自知，历经几百年难以自拔。

　　3.亚玛谢为父报仇:(历代志下25:3-4)国一坚定，就把杀他父王的臣仆杀了，却没有治死他们的儿子，是照摩西律法书上耶和华所吩咐的说：“不可因子杀父，也不可因父杀子，各人要为本身的罪而死。”

　　“亚扪妇人示米押的儿子撒拔和摩押妇人示米利的儿子约萨拔”曾杀了亚玛谢的父亲约阿施:(历代志下24:25-26)亚兰人离开约阿施的时候，他患重病；臣仆背叛他，要报祭司耶何耶大儿子流血之仇，杀他在床上，葬他在大卫城，只是不葬在列王的坟墓里。背叛他的是亚扪妇人示米押的儿子撒拔和摩押妇人示米利的儿子约萨拔。

　　因此亚玛谢国一坚定，就杀了“杀他父王的臣仆”，为父报仇，却遵守律法，没有治死杀他父亲人的儿子。亚玛谢顺服神所吩咐的“不可因子杀父，也不可因父杀子”(申24:16)，可见他是一个敬畏神的人。但他却没有彻底顺服的心，所以对神“心不专诚”，一半顺服神、一半体贴自己，结果有始无终、属灵的光景每况愈下。“心不专诚”是约阿施和亚玛谢父子的共同问题，也是许多信徒的共同弱点。

　　二、亚玛谢打败以东人

　　1.亚玛谢准备攻打以东人:(历代志下25:5-6)亚玛谢招聚犹大人，按着犹大和便雅悯的宗族设立千夫长、百夫长，又数点人数，从二十岁以外，能拿枪拿盾牌出去打仗的精兵共有三十万；又用银子一百他连得，从以色列招募了十万大能的勇士。

　　亚玛谢的曾祖父约兰年间(主前848-841年)，以东人脱离了犹大的统治，约兰王试图平定以东人的叛乱，结果大败而归，以东脱离犹大独立:(历代志下21:8-10)约兰年间，以东人背叛犹大，脱离他的权下，自己立王。约兰就率领军长和所有的战车，夜间起来，攻击围困他的以东人和车兵长。这样，以东人背叛犹大，脱离他的权下，直到今日。那时，立拿人也背叛了，因为约兰离弃耶和华－他列祖的　神。现在亚玛谢想攻打以东，使它重新归犹大的权下。因此亚玛谢招聚犹大人精兵三十万，亚玛谢觉得兵力不够，“又用银子一百他连得，从以色列招募了十万大能的勇士。”

　　2.亚玛谢听从神人的话:(历代志下25:7-10a)有一个神人来见亚玛谢，对他说：“王啊，不要使以色列的军兵与你同去，因为耶和华不与以色列人以法莲的后裔同在。你若一定要去，就奋勇争战吧！但　神必使你败在敌人面前；因为　神能助人得胜，也能使人倾败。”亚玛谢问神人说：“我给了以色列军的那一百他连得银子怎么样呢？”神人回答说：“耶和华能把更多的赐给你。”于是亚玛谢将那从以法莲来的军兵分别出来，叫他们回家去。

　　有一个神人来见亚玛谢，告诉他“不要使以色列的军兵与你同去，因为耶和华不与以色列人以法莲的后裔同在。”犹太传统认为，先知以赛亚的父亲“亚摩斯”(王下19:2)是亚玛谢的兄弟(《他勒目》)、劝亚玛谢遣返以色列雇佣军的那位神人(代下25:7-9；《米大示》)。“以法莲”代指北国以色列。此时北国已不再是与约沙法结亲的亚哈王朝，而是取代亚哈的耶户王朝。亚玛谢若一定要使以色列人与他同去，神必使他败在敌人面前，因为“神能助人得胜，也能使人倾败。”神的百姓若想靠人，祂必会用失败来管教我们。有神同在，就能胜过一切人的力量，但人若“心不专诚”(2节)、与不信的北国军兵“同去”(7节)，就拦阻了神的“同在”(7节)。亚玛谢心里还在权衡利益得失，心疼他给以色列军的那一百他连得银子，因此问神人，那一百他连得银子怎么样呢？神人指示他“耶和华能把更多的赐给你。”亚玛谢相信神人的话，就叫从以法莲来的军兵回家去。

　　3.那些军兵攻打犹大各城:(历代志下25:10b,13)故此，他们甚恼怒犹大人，气忿忿地回家去了。……但亚玛谢所打发回去、不许一同出征的那些军兵攻打犹大各城，从撒玛利亚直到伯·和仑，杀了三千人，抢了许多财物。

　　亚玛谢所付的“银子一百他连得”(6节)只是聘请北国雇佣兵的订金，更大的收益是得胜后的掠物。所以不让雇佣兵参战，他们就“甚恼怒犹大人”。悖逆要受管教，顺服也需要付出代价。亚玛谢所打发回去、不许一同出战的以法莲来的军兵甚恼怒犹大人，气愤地回家去了，他们去攻打犹大各城，“从撒玛利亚直到伯·和仑”(13节)，指北国与南国之间的城市。杀了三千犹大人，抢了许多财物。

　　亚玛谢因着雇用以法莲的军兵，不仅损失了一百他连得银子，还有三千人被杀。

　　4.亚玛谢打败以东人:(历代志下25:12)亚玛谢壮起胆来，率领他的民到盐谷，杀了西珥人一万。犹大人又生擒了一万带到山崖上，从那里把他们扔下去，以致他们都摔碎了。

　　“盐谷”于死海南方的亚拉巴峡谷，大卫曾在此“杀了以东一万八千人”(代上18:12；撒下8:13)。现在，亚玛谢却像大卫一样在“盐谷”大大得胜，杀了西珥人一万。还把生擒的一万人从山崖上扔下去，摔死了。亚玛谢战功超过他的曾祖父约兰、直追大卫，却不知是神在帮助他，反而归荣耀与自已，不由得“心高气傲”(19节)起来。

　　5.亚玛谢立西珥的神像为神:(历代志下25:14)亚玛谢杀了以东人回来，就把西珥的神像带回，立为自己的神，在它面前叩拜烧香。

　　神使亚玛谢打败了以东人，亚玛谢却愚昧地把西珥的神像带回，不顾神的律法，立为自已的神，在它面前叩拜烧香，惹动神的怒气。

　　6.亚玛谢不听先知责备:(历代志下25:15-16)因此，耶和华的怒气向亚玛谢发作，就差一个先知去见他，说：“这些神不能救它的民脱离你的手，你为何寻求它呢？”先知与王说话的时候，王对他说：“谁立你作王的谋士呢？你住口吧！为何找打呢？”先知就止住了，又说：“你行这事，不听从我的劝戒，我知道　神定意要灭你。”

　　神差遣一个先知去见亚玛谢，责备他为何寻求西珥的神呢？它们不能救它的民脱离亚玛谢的手。亚玛谢却不要先知作他的谋士，反而要先知闭口。先知就止住了，但不忘警告亚玛谢，亚玛谢不听先知的劝戒，神定意要灭他。

　　战前，亚玛谢听从神人的话，不惜一百他连得银子，把从以法莲来的军兵打发回去。但战争胜利后，亚玛谢却不听先知责备的话，一意孤行，要侍奉西珥的神，惹动神的怒气，为自已积蓄神的愤怒。

　　三、亚玛谢被以色列王打败

　　1.亚玛谢要与约阿施相见于战场:(历代志下25:17-19)犹大王亚玛谢与群臣商议，就差遣使者去见耶户的孙子、约哈斯的儿子、以色列王约阿施，说：“你来，我们二人相见于战场。”以色列王约阿施差遣使者去见犹大王亚玛谢，说：“黎巴嫩的蒺藜差遣使者去见黎巴嫩的香柏树，说：‘将你的女儿给我儿子为妻。’后来黎巴嫩有一个野兽经过，把蒺藜践踏了。你说：‘看哪，我打败了以东人’，你就心高气傲，以致矜夸。你在家里安居就罢了，为何要惹祸使自己和犹大国一同败亡呢？”

　　以东战役胜利，使亚玛谢被胜利冲昏了头脑，他不再安分守己，也不再求问神，而是与群臣商议，主动要与以色列王约阿施争战，想靠自己的力量报复北国(13节)。对于亚玛谢的无理挑衅，约阿施把南国犹大形容成“蒺藜”，用“香柏树”代表北国以色列，“蒺藜”要求“香柏树”把他的女儿给“蒺藜”的儿子为妻。但一个野兽经过，就把蒺藜践踏了，“野兽”代表敌军。以色列王约阿施的这个寓言，是夸口自己强大如香柏树，犹大王只不过是低矮的荆棘蒺藜，虽然骄傲地想和香柏树平起平坐，实际上根本不堪一击。约阿施说亚玛谢因为打败了以东就心高气傲，以致矜夸。“你在家里安居就罢了，为何要惹祸使自己和犹大国一同败亡呢？”

　　约阿施想用这个比喻来吓退亚玛谢，使他不攻打北国。

　　2.约阿施打败亚玛谢:(历代志下25:20-24)亚玛谢却不肯听从。这是出乎　神，好将他们交在敌人手里，因为他们寻求以东的神。于是以色列王约阿施上来，在犹大的伯·示麦与犹大王亚玛谢相见于战场。犹大人败在以色列人面前，各自逃回家里去了。以色列王约阿施在伯·示麦擒住约哈斯　的孙子、约阿施的儿子、犹大王亚玛谢，将他带到耶路撒冷，又拆毁耶路撒冷的城墙，从以法莲门直到角门，共四百肘；又将俄别·以东所看守　神殿里的一切金银和器皿，与王宫里的财宝都拿了去，并带人去为质，就回撒玛利亚去了。

　　亚玛谢先是不肯听从先知的责备，接着也不肯听从约阿施的话，因为“这是出于神”，是神要把他交在敌人手里，好管教他。此时大约是亚玛谢执政十四年的时候，约阿施就上来，在犹大的“伯·示麦”与亚玛谢交战，犹大人败在以色列人面前，各自逃回家里去了，约阿施生擒了犹大王亚玛谢。“伯·示麦”位于犹大境内示非拉丘陵和沿海平原的交界处，二王在犹大境内决战，表明北国以色列占有优势。过去，被掳的约柜打败了非利士人的偶像，非利士人乖乖地把约柜送回“伯·示麦”(撒上6:9)；现在，“寻求以东的神”亚玛谢却在“伯·示麦”惨遭失败，形成鲜明对比。

　　约阿施把亚玛谢带到耶路撒冷，又拆毁耶路撒冷从以法莲门直到角门共四百肘的城墙，；又将俄别·以东所看守　神殿里的一切金银和器皿，与王宫里的财宝都拿了去，并带人去为质，就回撒玛利亚去了。“俄别·以东”及其后裔负责看守圣殿府库(代上15:18；26:15)。在约阿施与亚玛谢的这场战役，亚玛谢自取羞辱，挑起战争的是他，失败的也是他，因为骄兵必败。

　　亚玛谢被俘之后，贪生怕死，说服耶路撒冷的守军打开城门投降(《犹太古史记》卷9第9章第200-201节)，所以才被约阿施拆毁了西北角四百肘城墙，并「带人去为质」。亚玛谢也被掳为人质(《犹太古史记》卷9第9章第203节)。

　　3.亚玛谢被杀:(历代志下25:25-28)以色列王约哈斯的儿子约阿施死后，犹大王约阿施的儿子亚玛谢又活了十五年。亚玛谢其余的事，自始至终不都写在犹大和以色列诸王记上吗？自从亚玛谢离弃耶和华之后，在耶路撒冷有人背叛他，他就逃到拉吉；叛党却打发人到拉吉，将他杀了。人就用马将他的尸首驮回，葬在犹大京城他列祖的坟地里。

　　以色列王约阿施死后，离弃神的“亚玛谢又活了十五年”，可能大部分时间都在拉吉避难(27节)，但这段时间在神面前完全不被记念，他所行的事没有记载在圣经上；因为人既离弃神，所以神也离弃人(24:20)。

　　“亚玛谢离弃耶和华之后”，就“不肯听从”(20节)神，不听先知的责备以及约阿施的警告，而是偏行己路。结果有人背叛他，他虽然逃到了拉吉，叛党也打发人到那里，杀了他，被人“用马将他的尸首驮回”。

　　亚玛谢的人生分成五个阶段，和他父亲约阿施一样虎头蛇尾、有始无终，一步一步地走下坡路：

　　第一阶段：治死杀父王约阿施之人，行神眼中看为正的事，顺服神的律法和神人的警告(1-10节)；

　　第二阶段：打败以东之后，离弃耶和华神，侍奉以东的神，体贴肉体、心高气傲，不听先知责备(14-16，19节)；

　　第三阶段：不听以色列王约阿施劝阻，挑战北国，结果惨败被掳(17-24节)；

　　第四阶段：虽然多活十五年，却不被神纪念，最终却一事无成(25-26节)；

　　第五阶段：失去民心，被叛党所杀(27-28节)。

　　历史过去了，它给我们留下了经验与教训，愿我们能够学习他们成功的经验，汲取失败的教训。

　　8月21日：秋始归真·顺服的生命

　　经文：约书亚记1:8“这律法书不可离开你的口，总要昼夜思想，好使你谨守遵行这书上所写的一切话。如此，你的道路就可以亨通，凡事顺利。”

　　灵修分享：顺服神的话语，是生命亨通的秘诀。秋日渐深，我们当收敛心灵，昼夜思想神的律法，谨守遵行祂的一切吩咐。这份顺服不是被动的听从，而是主动的爱慕：爱慕神的话语，爱慕神的旨意，愿意按祂的教导行。省察自己：是否把神的话语当作知识，而非生命的准则？是否在生活中违背神的诫命，按自己的意思行事？求神让我们爱慕祂的话语，谨守遵行，活出顺服的生命，让道路亨通，凡事顺利。

　　——星雨灵修日记

　　8月22日：秋始归真·处暑·暑止归正

　　经文：彼得后书3:11“这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔。”

　　灵修分享：处暑至，暑气渐止，天地始肃，万物趋于成熟，提醒我们属灵生命也当褪去浮躁，归向圣洁与敬虔。“处”有停止之意，当停止随从肉体的情欲，停止追求世俗的浮华，专心追求神的同在。省察自己：是否仍被世俗的诱惑牵引，不愿放下私欲？是否在属灵上满足于现状，缺乏敬虔的追求？求神让我们在暑气消退之际，让心灵归正，专注于圣洁与敬虔的生活，如同秋日庄稼成熟，预备好迎接神的审判与奖赏。

　　——星雨灵修日记

　　8月23日：秋始归真·主日的敬拜与侍奉

　　经文：诗篇100:4“当称谢进入他的门，当赞美进入他的院；当感谢他，称颂他的名。”

　　灵修分享：主日是敬拜与侍奉的日子，我们当以感恩与赞美进入神的同在，以实际的服事回应祂的恩典。敬拜与侍奉密不可分，敬拜是心灵的回应，侍奉是行动的表达：在唱诗中赞美，在祷告中亲近，在服事中爱人。省察自己：是否只注重敬拜的形式，却缺乏侍奉的爱心？是否在服事中抱怨劳苦，忘记这是蒙福的机会？求神让我们以心灵和诚实敬拜祂，以乐意的心侍奉祂，在敬拜与侍奉中得享与神同在的喜乐。

　　——星雨灵修日记

　　8月24日：秋始归真·感恩的心态

　　经文：帖撒罗尼迦前书5:18“凡事谢恩，因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。”

　　灵修分享：处暑过后，新凉渐生，当以感恩之心接纳神所赐的每一个季节与境遇。凡事谢恩不是口号，而是神的旨意，是属灵的智慧：在顺境中感恩神的赐福，在困境中感恩神的炼净。省察自己：是否只在蒙福时感恩，在患难中就抱怨退缩？是否常常关注自己的缺乏，却忘记神的恩典？求神让我们养成凡事谢恩的心态，无论环境如何，都以感恩的心灵回应神，让感恩成为生命的常态，荣耀祂的名。

　　——星雨灵修日记

　　8月25日：秋始归真·坚固的信心

　　经文：哥林多前书16:13“你们务要警醒，在真道上站立得稳，要作大丈夫，要刚强。”

　　灵修分享：我们当坚定对独一真神的信仰，在真道上站立得稳。信心不是偶然的感动，而是坚固的根基：无论面对何种诱惑与逼迫，都不偏离真道，勇敢作刚强的大丈夫。省察自己：是否在世俗的潮流中动摇信心，被虚假的教导迷惑？是否在患难中软弱退缩，不敢为主作见证？求神坚固我们的信心，让我们警醒谨守，在真道上站立得稳，以刚强的信心侍奉神，一生不偏离祂的道路。

　　——星雨灵修日记

　　8月26日：秋始归真·爱的行动

　　经文：约翰一书3:18“小子们哪，我们相爱，不要只在言语和舌头上，总要在行和信上实行。”

　　灵修分享：爱不是空洞的言语，而是具体的行动。秋意渐浓，当以实际的行动表达爱：关爱家人，为他们付出时间与精力；帮助软弱的人，向他们伸出援手；服事教会，为肢体带来温暖。省察自己：是否只在口头上说爱，却没有实际的行动？是否在他人需要帮助时冷漠旁观，不愿付出？求神让我们以行动践行爱的命令，让爱透过我们的言行流露出来，让他人在我们身上看见基督的爱，得着温暖与安慰。

　　——星雨灵修日记

　　8月27日：秋始归真·盼望与安息

　　经文：帖撒罗尼迦前书4:13-14“论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他们与耶稣一同带来。”

　　灵修分享：民间有追思故去亲人的习俗，而信徒的追思充满永恒的盼望。死亡不是终结，而是归入主的安息，信靠基督的人必有复活的盼望。这份盼望不是虚幻的安慰，而是坚定的信心：相信神必叫死人复活，相信我们终将与所爱之人在天家团聚。省察自己：是否因失去亲人而陷入无尽的忧伤，失去盼望？是否对死亡充满恐惧，忘记基督的得胜？求神让我们坚固复活的盼望，以平安的心面对死亡，以感恩的心态纪念故去的亲人，等候天家的团聚。

　　——星雨灵修日记

　　8月28日：秋始归真·主日的盼望与前行

　　经文：希伯来书12:1“我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程。”

　　灵修分享：主日是支取盼望、重新得力的日子，我们既有历代圣徒作为见证，就当放下重担，脱去罪缠，向着基督的标竿直跑。这份前行不是疲惫的挣扎，而是轻省的跟随：靠着神的恩典，忘记背后的失败与成就，努力面前的路程。省察自己：是否被过往的阴影捆绑，不愿向前？是否被罪所缠累，无法专心奔跑？求神赐我们力量，放下一切阻碍，存心忍耐，向着主的标竿直跑，得着永恒的奖赏。

　　——星雨灵修日记

　　8月29日：秋始归真·谦卑的品格

　　经文：彼得前书5:6“所以，你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，他必叫你们升高。”

　　灵修分享：秋日的谷穗越成熟越弯腰，属灵的生命越成长越谦卑。谦卑不是自卑，而是认识自己的本相，敬畏神的大能，服在祂的手下。省察自己：是否常常骄傲自满，夸耀自己的成就？是否在教会中争强好胜，追求地位与荣耀？求神让我们谦卑服在祂的手下，放下自我中心的骄傲，以谦卑的心态对待他人，顺服神的带领，相信神必在合适的时间将我们升高，成就祂的美意。

　　——星雨灵修日记

　　8月30日：秋始归真·生命的见证

　　经文：马太福音5:16“你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。”

　　灵修分享：秋光璀璨，我们的生命也当如光一样照亮他人，成为基督的见证。这份见证不是刻意的表现，而是自然的流露：在生活中活出好行为，在工作中彰显诚信，在家庭中体现爱心，让他人透过我们的生命看见神的荣耀。省察自己：是否在世人面前隐藏信仰，不敢为主作见证？是否行为与信仰不符，让人看不出基督的样式？求神让我们的光照在人前，以生命的见证吸引他人归向神，将荣耀归给天上的父。

　　——星雨灵修日记

　　8月31日：秋始归真·成熟的收获

　　经文：加拉太书6:9“我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。”

　　灵修分享：8月收官，秋日已至，属灵的耕耘也当迎来成熟的收获。行善不可丧志，坚持必有收成，这份收获不是物质的丰盛，而是灵命的成熟、品格的成长、灵魂的得救。省察自己：是否在行善中因遭遇挫折就丧志灰心？是否在属灵的耕耘中缺乏耐心，不愿持续付出？求神让我们坚守行善的初心，不灰心、不丧志，在合适的时间得着丰盛的收成，让8月的灵修以成熟的生命画上圆满的句号，满怀盼望地进入新的月份。

　　——星雨灵修日记

　　第一章第一节：“起初神创造天地''。这里神庄严宣告天地是他创造的，天指宇宙，地指地球。只是起初他没有说具体的时间。我们可以理解为亘古或者很久很久以前，都可以。神自己宣告他创造的天地。这句话咋听起来以为是神话，但是，如果你找到了他创造的依据，和他能把这个事情说清楚，那就不是神话了。比如，这个iphone手机是你造的，那么你一定能把手机的说明书写出来，我们就相信。那么在这个地方神庄严宣告自己创造天地，我们从圣经中查考出祂所创造的依据，让今天的人类不得不信。

　　我们先翻到《约伯记》的二十六章第7节“神将北极铺在空中，将大地悬在虚空”。《约伯记》是什么时候写成的呢，是在公元前1500年，也就是距今3500年前，神在这个地方无意透露了他创造的地球是悬浮在虚空中的，而3500年前的人怎么知道自己生活的大地是什么样的状态呢？毫无知识。接着后面还写着“将水包在密云中，云却不破裂。”这里还启示了天文雨水循环的知识，云彩铺张包着雨水，为大地布雨农耕。

　　在《约伯记》三十八章1～5节。“那时，耶和华从旋风中回答约伯说：“谁用无知的言语使我的旨意暧昧不明，你要如勇士束腰，我问你你可以指示我，我立大地根基的时候，你在哪里，你若聪明只管说，你若晓得。是谁定地的尺度，是谁把准绳拉在其上。”这些话是神直接对约伯说的，也是直接启示我们今天的人类。一～三十七章都是约伯在和三个朋友激烈的对话，他们的对话中出现一些错误，神上来直接纠正。

　　神虽然没有直接回答约伯受苦的原因，但将约伯带入他宇宙万物的创造中，在神气势磅礴的创造里，让约伯豁然开朗，忘记了自己的痛苦。《约伯记》是一部非常有意思的书，神说的话特别多，他直接启示人类并且回答我们的问题。大地的根基究竟指什么？“是谁把它的准绳拉在其上“，今天的天文学家终于弄清楚了，我们宇宙中星球之间的距离保持是造物主在设计中设定了万有引力，各个星球的旋转保持恒定的距离不相撞，好比用准绳拉着各星一样保持距离旋转，像有根基一样稳定可靠，就像地底下真有个根基支撑。他还直接告诉约伯，你若晓得是谁定的大地的尺度。这个大地的尺度是指什么呢，就是指地球的尺码，在她被造的时候不能大也不能小，就像人穿的衣服一样。

　　比如神还说：“你能系住峁星的结吗？你能解开参星的带吗？”“你能按时领出十二宫，能引导北斗和随它的众星吗？”在这个地方，昴星的结、参星的带，神在进一步讨论这个天，我们说的宇宙。他说这个昴星的结是他系住的。这就是一个星团。相互之间的昴星团，就是指的银河系，在无限飘渺的宇宙中像极银色的带状星云团，奇妙无比，就是这些东西啊。一条一条的银河系数也数也数不清。而上帝最喜爱他所造的地球-这颗放着他儿女的恩宠之星。

　　宇宙之大至今也没有谁找到它的边缘。十二宫，就是现在大家最爱讲的十二个星座。在前面三十八章14节中，这光在地面的改变如“泥上印印，”万物出现如衣服一样，所以这就进一步阐明了祂创造天地的奇妙，因为衪不光创造地球，还给我们白天和黑夜，有一个太阳放在那个地方，光的变化就像那个“泥上印印”一样，转到正对着太阳一面的时候就是白天，它体现的是地球的自转。这一段经文的正确解读，直到有了近代全球航海成功和航天以后，才知道地球自转及东西半球日期变更知识，地球自转到对着太阳的一面就是白天，背着太阳的一面就是夜晚。所以这叫光在地面上的变化，就是白天和黑夜的交替。

　　地球自转我们自己是没感觉的，谁也不知道，几千年前的人类更不知道，当时的科技水平还没有达到对地球的认知，直到现在有了航天以后再来观察，发现地球原来在自转，自转一周是24小时，绕着太阳转一周是365天，四季的产生，这一切的知识神都会在这里告诉我们。特别在《约伯记》三十六章，神告诉我们水的循环，“它吸取水点，这水点从云雾中就变成雨，云彩将雨落下，沛然降于世人，谁能明白云彩如此铺张和神行宫的雷声呢？”还在下面31节【伯36:31】“祂用这些审判众民，且赐丰富的粮食。”

　　在这个地方，衪告诉我们人类水的循环，让我们知道雨是怎么下的，衪吸取水点，就是蒸发，蒸发地上的水吸取云里，然后通过云彩铺张，将雨水均匀下到广袤土地，沛然降于世人，我们就进行耕种。祂用闪电雷声施行审判。就是打雷，“和神行宫的雷声”。这里还将打雷与衪赐丰富的粮食连在一起。直到现在解密后我们才知道空气中的含氮量是非常高的，达到了百分之七、八十。通过打雷和闪电，空气中的氮变成氮肥，随雨水一起降入地面，所以说漫山遍野的田野、森林真的是靠上帝施肥。现在科学家研究出来靠上帝闪电、打雷赏赐的天然氮肥为年均4亿吨。

　　人类在对大自然的探索中发现了很多科学知识，相信未来人类也会模仿上帝的作为，人工造雷合成氮肥补充为大地施肥。有农村生活经验的朋友他们特别喜欢雷阵雨，一阵雨后看到禾苗长势喜人。【赛50:3】“我使诸天以黑暗为衣服，以麻布为遮盖。”这句话也是在解释祂的创造。对这句经文的解读相信只有60多年的时间。当人类登天以后发现外太空确实是黑色的。空旷的北极没有物质阻挡不能产生反光，北极是一片漆黑，哪怕是白天升天看宇航员遨游太空仿佛在夜晚。

　　诸天就是指宇宙，麻布指黑色的衣服，以麻布为遮盖，麻布还是暗色的。可以说科学技术越发展，我们对圣经的认识越深刻。角角落落的经文我们能读懂明白神的创造之奥秘。而圣经中的“【赛50:3】”成书在2700年前，以赛亚先知就明明白白写在《以赛亚书》里面，恐怕连他自己也不明白他在写什么，先知只负责准确传达上帝的启示，留给今天的人类去认识神。让圣经为上帝作证神创造天地万物，如开篇第一句：“起初，神创造天地。”

　　【犹1:13】“是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来；是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。”我们一般人读到这里可能会一扫而过，但如果是天文工作者读到这里他们会很敏感，就像我们当初读《利未记》一样敏感，知道“洁净”就是做好个人卫生，清洁身体，很专业的表达。当天文学家读到这里会大声回应：哇！宇宙中确实有黑洞啊，神在这里启示人类这些墨色幽暗具有巨大的引力，流荡的星即脱离轨道的星，流荡在星际之间，神设计了巨大的黑色幽暗将它们吸入，海里的狂浪有时也会涌出脏沫子来，这好比世上犯罪的罪犯被人关进监狱一样。由此可见，祂的创造非常神奇。我们还可以在圣经中找出祂奇妙创造的证据，因为时间关系，不可能一一道来。所以我们相信这位神是又真又活的神，祂说的话是真理。

　　下面接着看：【创1:2】“地是空虚混沌，渊面黑暗；神的灵运行在水面上。”我们读到这里非常感动，神在空虚混沌中开天辟地，看来不是神话。同时告诉了我们神自己是个灵，他无处不在，运行在沧海之间，宇宙之上。赋予山水万物充满生机和生命，在对生命的理解上也更加深刻。【创1:3】神说：“要有光，就有了光。【创1:4】神看光是好的，就把光暗分开了。【创1:5】神称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日。”

　　这里的头一日不要拘泥地理解为头一天，可以理解为一天，因为神的话也不可更改，也可理解为一个时期或一个阶段，即第一个阶段，无论祂怎么写都是真理。反正他创造的就是这样的秩序，作者用精简的文字描写神创造万物的过程，怎样在空虚混沌，天地浑然一片中，将光和暗、天和水、陆地和海洋分开，然后说这一切是好的。祂继续工作，使万物布满天、地、海洋。祂安排日、月、星辰的运行。创造飞禽走兽和水中生物，最后祂照自己的形象造了人类。神用话语来创造，他说的话就是能力，祂说有就有，命立就立。

　　天地万物是神是从无变有创造的杰作。神用几个命令把万物创造出来，光赋予生命，彰显真理。纯化环境，洁净心灵是光创造的第一步，光也是神的本体，使空虚混沌出现秩序和规律。这光出现在太阳被造之前。且在太阳之后永存。日子在圣经中有几种用法，以白昼为日，晚间为夜。在这个时期中，神的创造工序就已开始，祂接着又开始他的创造。

　　【创1:6】神说：“诸水之间要有空气，将水分为上下。”【创1:7】神就造出空气，将空气以下的水、空气以上的水分开了。事就这样成了。【创1:8】神称空气为天。有晚上，有早晨，是第二日。”我们说这里的空气就是大气层。我们在研读完了整本圣经以后，发现神当时创造的地球环境跟我们现在的地球环境是不一样的。在史前文明时期，祂将水分为上下两层，这个水不是在地面上的上下两层，这个上下两层的水中间要有空气隔开，这个空气是指大气层。可能在几十万千米以上有一个巨大的环形水层，因为有这个水层，地上的动植物也好，人类也好，几乎就没有遭受太阳的直射。

　　后面经文能够读出它的依据来，发现祂确实在地球的上方放了个巨大水层，不然那一次大洪水是怎么产生的呢？各国学者们也曾探讨过毁灭一个史前文明的那场大洪水是宇宙性的大洪水，大雨下到了四千多米，以致淹到了亚拉腊山。所以这是有依据的，他说的话就是真理。后面的大洪水灭世就是印证了这个真理。当时各个国家的神话里面都说天破了，天破了，水从哪来？一下下了那么多天，一直下到了四千多米，那么多的水把地上凡是有呼吸的全部淹死了。所以说这个水就这么来了。在网上搜过最早的壁画上描述，那个时候人类透过这个水层看到太阳是长方形的。那是通过水的折射看到的太阳不是我们现在直接看到的太阳，所以那个时候人类的年龄也是很长，我们在后面可以看到亚当的家谱里面记录子孙的寿数都是九百多岁。

　　现代科学发现人类的死亡其实和太阳的直射有关，太阳的紫外线的照射产生氧化，人类只能活七、八十岁，极少有超过百岁的。而那时候的人类在这种巨大水层的保护下，靠雾气升腾滋润。我们后面还要讲的，因着太阳没有直射人类，避免了氧化，所以那个时候人类的寿命很长，所有的动植物也长得非常高大，也不分什么热带寒带。如现在的撒哈拉沙漠等很多地方很干燥，是因为地球的整个环境恶化了，地球上今天的环境跟那个时候的环境不一样，已经没有上面水层的保护了，非洲赤道周围的热带国家直接面对火辣辣的太阳直射，很多地方缺水变成沙漠，赤道周围的大部分居民只能活50岁左右。

　　我们再来看看【创1:14】神说：“天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁。”这里神直接告诉我们，天文学家马上对这句话非常理解。这个日子、年岁，年、月、日并非是人类自己定的，这是通过天体中星体的运动确定的，祂造这些天体是给你时间的，日子、年岁是靠神安排两个天体相互运动产生的结果。比如一天是怎么产生的，是地球自转一次，转到对着太阳的一面为日，背着太阳为夜，自转一周为24小时，时间就是这么来的。

　　一年四季，时令，节期，都是因太阳系中天体的运动而形成的，如果是天文学家会解释得非常清楚，我们所处的太阳系的各个行星的规律运转都是上帝设计安排的，我们地球自转的精准时间千百年来不差分毫，所以神在这个地方说得很清楚，神说：天上要有光体，这个光体指的就是太阳，可以分昼夜，因为在太阳系里，地球对着太阳的运转就产生了时间。这样就可以做记号，定节令，日子，年岁。地球绕着太阳转一周，就是一年，365天正好地球绕太阳一周为一年，年岁也出来了，所以时间就出来了。这是上帝创造的时间。所以上帝创造人，创造时间，还创造了人类历史，因为创造了星体，就创造了时间。

　　神创造了两个大光赋予管理昼夜的责任，太阳和月亮普照大地，人们白天靠太阳，晚上靠月亮。两个星体各行其责，非常奇妙。神创造了这么多，最后神在第二十四节第六日，神说：“地要生出活物来，各从其类；牲畜、昆虫、野兽，各从其类。”事就这样成了。于是神造出野兽，各从其类；牲畜，各从其类；地上一切昆虫，各从其类。神看着是好的。”神在这里的表述透露了一个最大的奥秘，就是基因，因为我们现在说每个物质被造都有个设计图，无论其简单到复杂。设计图是什么？就是DNA。直到分子学研究达到了现在这个阶段，人类才能够理解神说的“各从其类。”其实即使在古代，人们还不了解基因，也知道种瓜得爪，种豆得豆的道理。是生命体细胞里面的DNA决定了生命体性状千变万化、千姿百态的众多物种。它不是进化论。我们现在解剖一切的生物体发现，所有的细胞里面都带着DNA，不管该生物是简单还是复杂。

　　自从DNA被发现后，进化论几乎站不住脚了，从某物种被上帝设计那天到今天一直都没有变化，这正是它的奇妙之所在。至于黄、白、黑三种肤色人类，只是外观有所不同，这些外观上的差异是因为人们长期所处的环境造成。比如非洲热带环境，人被晒得很黑，鼻子短而翘易于散热。欧洲白种人所处寒带，鼻子又高又大，就像一个空调一样，需要把外面的空气暖热以后才能呼入肺部。我们温带的亚洲人，长相比较圆润、合理、中性一点，与我们处在温带有关。这都是外观上的不同，外观上的一些差别，但人类的基因设计是一样的。

　　神说：“我们要照着我们的形像、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。”神就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。神就赐福给他们，又对他们说：“要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”神说：“看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子全赐给你们作食物。至于地上的走兽和空中的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物，我将青草赐给它们作食物。”事就这样成了。神看着一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。

　　当所有适合人类生存的条件在地上预备好以后，上帝就造了祂最喜欢的人类作为管理者，替祂管理地上的万物。看到一个科学家曾经说过，适合人类生存的条件至少20万个，圣经在这里告诉我们，神经过6天的创造，确确实实把所有的东西造完以后才开始造人。为了辅助大家学习《创世记》，我们介绍一本书叫《游子吟》，作者冯秉成先生，他用大量的数据从自然界精密的设计系统里证明神的存在，介绍上帝的奇妙创造。该书作者带领读者们从自然界中认识神，《创世记》的语言是精炼的，内容就这么多，今天我们在这里系统介绍圣经带领大家从圣经中认识神。

　　神说：“要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样的行动的活物，”在这里也写出神造人的目的，因为神既然造这么大个地球，赐福地上的这么多动植物，那么必须还要有最高等智慧的人类被造出来，按照神的形象造，祂的形象就是一个灵，就是上帝。所以照着祂的形象造人，最早被造的就是亚当和夏娃，那么神在这个地方接着说。【创1:29】神说：“看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬，和一切树上所结有核的果子，全赐给你们作食物。”

　　从这里我们就读出来了，神所造的人也好，动物也好，起初都是和平共处的，吃的都是植物，都是吃素的。【创1:30】“至于地上的走兽和空中的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物，我将青草赐给它们作食物。”事就这样成了。所以早期的兽也好动物也好，都是吃青菜、青草的，胃都没变成现在这样弱肉强食。那时候，人和兽都不是吃肉的。所以神看着这一切是好的，有晚上，有早晨，这是第六日的创造。所以我们非常感动的是，早期这一切都是在神预定最美好的旨意下创造的，什么时候违背的呢？我们再来往后面看。

　　以赛亚书十一章6～9节：“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，少壮狮子与牛犊并肥畜同群；小孩子要牵引它们。【赛11:7】牛必与熊同食，牛犊必与小熊同卧，狮子必吃草与牛一样。”也说明人类美好的愿景，人和动物的和谐相处，盼望回到神起初为人类创造的模式，史前文明时期动物全是吃地上的青草，都是以植物为食物，没有发生弱肉强食。后来，因着人类的犯罪，整个生态系统全改变了。

第26讲：讲章的灵训

　　每一篇精心准备的讲章，都承载着上帝的真理，蕴含着对生命的深刻洞察和属灵的智慧。而在这众多要素里，灵训更是讲章的灵魂所在，并非简单的文字堆砌或道德说教，它是从圣经经文、信仰教义以及生活实践的肥沃土壤中精心提炼出来的属灵珍宝。它紧密围绕着上帝的话语，针对信徒在信仰、生活、人际关系等各个方面可能遭遇的困惑与挑战，给予切实可行的属灵解答和明确的方向指引。就像一位贴心的牧者，在信徒迷茫时伸出温暖的手，引领他们走出困境，走向光明。

　　在本讲中，我们将一同深入探讨讲章的灵训。我们将详细了解灵训的定义、重要性，学习灵训的写作方法以及衔接方式。希望通过这一讲的学习，大家能够掌握撰写灵训技巧，让每篇讲章都能成为滋养信徒心灵的甘泉，成为引导信徒走向属灵成长的强大动力。

　　一、什么叫灵训？

　　灵训，简单来说，就是讲章里蕴含的属灵教训与指引，是从圣经经文、信仰教义以及生活实践里提炼出来的，能帮助信徒在灵性上获得成长、在生活里践行信仰的宝贵内容。

　　它不是简单的道德说教，而是基于上帝的话语，针对信徒在信仰、生活、人际关系等各方面可能遇到的问题，给出的属灵解答和方向。比如，当讲章引用《箴言》里"懒惰人羡慕，却无所得，殷勤人必得丰裕"这句经文时，所引申出的灵训可能是：在生活和工作中，我们要摒弃懒惰，以殷勤的态度面对，因为这是符合上帝心意的生活方式，也会让我们在物质和属灵上都有所收获。

　　灵训就像一盏明灯，在讲章中照亮信徒前行的道路，引导他们更深刻地认识上帝、更坚定地践行信仰，在纷繁复杂的世界中，坚守内心的属灵追求。

　　二、灵训的重要性

　　讲章的灵训确实是其灵魂所在，它承载着从神而来的真理，绝非普通的道理或文字堆砌。基督教所传扬的是那永恒、不变且能给人生命带来改变的真理，这真理就体现在讲章的灵训里。当我们在撰写讲章时，若缺少了属灵的元素和教训，就如同失去了方向的船只，在茫茫大海中漂泊，找不到归宿。因为信徒来到教会聆听讲章，是渴望从上帝的话语中得到滋养、获得力量，以应对生活中的种种挑战。

　　三、灵训的写作方法

　　写灵训可以从这几个关键角度入手，让灵训既扎根于圣经真理，又能切实引导信徒：

　　1.从经文核心信息切入

　　仔细研读所选经文，找出其核心要义。比如《以赛亚书》40章31节"但那等候耶和华的，必从新得力。他们必如鹰展翅上腾，奔跑却不困倦，行走却不疲乏"。核心信息就是等候上帝能带来力量。基于此，灵训可以写为："在生活的奔波与疲惫中，我们要学会安静等候上帝，因为他的力量会注入我们，让我们无论面对何种挑战，都能如展翅的鹰般充满活力，不轻易被困境打倒。"

　　2.结合信仰教义深化

　　将经文与基督教核心教义相联系。以《罗马书》3章23节"因为世人都犯了罪，亏缺了上帝的荣耀"为例，结合救赎论教义，灵训可以是："我们每个人都因罪与上帝隔绝，但上帝爱我们，差遣耶稣基督为我们担当罪孽，只要我们真心悔改，信靠耶稣，就能重新回到上帝的怀抱，恢复与他的亲密关系，获得永恒的生命。"

　　3.贴合信徒现实处境

　　考虑信徒在日常生活中遇到的实际问题。假设信徒面临人际关系紧张的困扰，引用《哥林多前书》13章中关于爱的篇章，灵训可以写成："在与人相处时，我们要以爱为准则，像上帝爱我们一样去爱他人。不嫉妒、不张狂、不轻易发怒，用包容和理解去化解矛盾，这样我们的人际关系会更加和谐，也能更好地见证上帝的爱。"

　　4.运用生动比喻与实例

　　为了让灵训更易理解，可以使用生动的比喻或真实的实例。比如讲到《马太福音》13章中撒种的比喻，灵训可以这样写："我们的心就像那片土地，上帝的话语就像种子。有的心像路旁的土地，种子无法扎根；有的心像石头地，虽有短暂的热情却不能持久；有的心像荆棘地，被世俗的忧虑缠累。而我们要让自己的心成为好土地，让上帝的话语深深扎根，结出丰硕的属灵果实。"还可以分享一些信徒因真心接受上帝话语而在信仰和生活上发生积极改变的真实故事，增强灵训的说服力。

　　5.语言简洁且富有感染力

　　灵训的表达要简洁明了，避免冗长复杂。用精炼的语言传达深刻的属灵道理，同时要富有感染力，能触动信徒的心灵。例如"上帝的爱如温暖的阳光，无论我们身处黑暗的角落，都能被他照耀，我们要敞开心扉，尽情享受这份爱"，这样的灵训简洁又充满力量，能让信徒产生共鸣。

　　四、灵训的衔接方式

　　1.一边写一边随时注入灵训

　　这种方式能让灵训自然地融入到整个讲章的叙述中，就像涓涓细流渗透进土壤一样。在阐述每个观点、讲述每个故事的过程中，适时地注入灵性感悟，能让信徒在阅读或聆听时，不知不觉地受到属灵的启发。比如在讲述关于信徒战胜困难的例子时，就可以顺势提到"这让我们看到，在困境中，只要我们依靠上帝，就像依靠坚固的磐石，就能获得力量，战胜一切艰难险阻"，这种随时随地的灵训注入，能让讲章更具连贯性和感染力，使信徒更容易产生共鸣。

　　2.独立于纲点的小结之中

　　在每个纲点的小结部分写入灵训，能及时对纲点内容进行升华和深化。当信徒理解了一个纲点的核心内容后，紧接着给出的灵训能引导他们从属灵的角度去思考和应用。以"不可少的事"为例，在讲完"主前安静"这个纲点后，小结时可以这样写："主前安静能让我们在喧嚣的世界中找到内心的宁静，就像在茫茫大海中找到灯塔的指引。这提醒我们，无论生活多么忙碌，都要抽出时间安静在主面前，聆听他的声音，因为这是我们与神建立亲密关系的重要途径。"这样的灵训能强化信徒对纲点的认识，帮助他们更好地将所学应用到实际生活中。

　　以讲章《不可少的事》为例：经文：路10：38-42

　　纲点1：不可少的事是指主前安静

　　……基督徒要操练在主前安静的心，因神不在混乱中，心静才能感受神同在。主前安静如心灵港湾，能让我们听见神声，不被外界干扰，稳步走信仰路。

　　纲点2：不可少的事是指主前敬拜

　　……马利亚安静敬拜主，提醒我们当以安静心敬拜侍奉。安静敬拜是内心专注敬畏，能让我们与神亲密，获力量安慰。

　　纲点3：不可少的事是指主前献上

　　……侍奉中完全献上自己，会见圣灵引领。完全献上是信任委身，圣灵会照亮道路，引导我们成长结果。

　　3.综合前几点成为独立灵训点

　　以上面纲点为例，把前三点都讲完后，再综合起来成为一个独立的点来讲灵训，能让信徒对整个讲章的内容有一个全面、系统的回顾和总结。这种方式的灵训更具深度和广度，能引导信徒从整体上把握讲章的核心精神。

　　比如在讲完"主前安静""主前敬拜""主前献上"这三个点后，再增加一个纲点4：可以综合起来说："主前安静、敬拜和献上是我们在信仰生活中不可或缺的三个方面。安静让我们与神亲近，敬拜让我们表达对神的爱和敬意，献上让我们将生命完全交托给神。这三者相互关联、相辅相成，共同构成了我们与神建立美好关系的基石。让我们在生活中践行这三点，使我们的信仰更加坚定，生命更加丰盛。"

　　这样的综合灵训能帮助信徒更好地理解和吸收讲章内容，提升他们属灵认知。所以呀，你可以根据讲章的具体内容和受众特点，灵活选择适合的灵训注入方式，让讲章更具属灵价值和教导意义。

　　结语：

　　经过对讲章灵训全面且深入的探讨，我们已然清晰认识到灵训在讲章里占据着举足轻重的地位。它是讲章的核心与灵魂，是连接上帝真理与信徒心灵的桥梁。灵训从圣经经文、信仰教义以及生活实践里汲取养分，以精准且生动的方式，为信徒提供属灵的指引与解答。它宛如一盏明灯，在信徒迷茫时照亮前行的道路。我们学习了多种灵训的写作方法与衔接方式，无论是从经文核心信息切入，还是结合教义深化，亦或是贴合信徒现实处境等，都为我们撰写出高质量灵训提供了有力支撑。

　　希望每一位信徒都能重视灵训，用心领会其中的属灵智慧。也期待每一位讲道者能熟练掌握并运用这些方法，让讲章中的灵训如春风化雨般滋润信徒的心田，引领大家在信仰的道路上不断成长。（本讲座来自《小方舟文集》第6辑，作者微信：17206036065）

　　亲爱的弟兄姐妹，主内平安！

　　在今天教会的文化中，可能由于过分强调神的爱、包容、饶恕等真理；而忽略真理平衡的缘故，导致了教会文化过分松软，从而失去对邪恶和谬误等的对抗力，以致渐渐与世俗妥协，原则模糊，最后使我们非但影响不了世界；反而让世界把教会又重新掳回去了！这何其悲惨！

　　亲爱的弟兄姊妹，我们要特别小心，撒但在世界上，利用一些悖逆之人的心理，制造各种属世界的文化风气，世俗潮流，其目的就是要破坏神的工作。这些东西表明看来，好象都是让人感到舒服的。但圣经且警戒我们，那些事的结局就是死！

　　事实上，神在圣经的自我启示中，首先启示出来的祂自己的本性，还不是爱；而是公义和忌邪。神以祂大而可畏的作为，拯救以色列人出埃及，来到西奈山，神就在那里向以色列人显现祂的荣耀。神就在祂极可畏惧的荣耀里向以色列人颁布了十条诫和诸律法。神在十条诫中首先说明：“除了我以外，你不可有别的神。不可为自己雕刻偶像……因为我耶和华你的神是忌邪的神。”（出20:3～5）“忌邪”就是对一切谬误和邪恶的强烈排斥。

　　在《圣经》历史中，神所立的祭司之约，并不是与亚伦立的；而是与他的孙子非尼哈立的，其原因就是因为“他为神有忌邪的心，为以色列人赎罪。”（民25:13）神说：“因他在他们（以色列人）中间，以我的忌邪为心，使我不在忌邪中把他们除灭。”（民25:11）

　　亲爱的弟兄姊妹，今天我们也是以君尊祭司的身份而蒙召的。因此，我们也当以神忌邪的心为心，不被撒但的诡计欺骗，不与世俗的谬误妥协，好使我们得以坚守主的真道，直到主来。阿们！

　　〖四〗从主领受圣餐----立约的血

　　经文：太26：26---30节路22：14-20节

　　引言：在每次圣餐纪念主的日子里，让我们再思想所当从主领受都有哪些方面！

　　一：这血成就了神人之间的和平----血为代价西1:20

　　1、主的血为赎罪的代价----十字架

　　2、主的血为称义的保障----挽回祭

　　3、主的血为涂抹的记号----门楣框

　　二：这血为人类神前立定了永约-----开通道路

　　1、立约的血----使人得亲近神

　　2、赎回的血----使人罪得洗净

　　3、洁净的血----使人直达神前

　　三、这血是我们永远得胜的凭据------十架荣耀

　　1、肋旁被枪扎血水流-----救恩之源

　　2、幔子被撕裂用身体-----为人中保

　　3、得胜依赖羔羊的血-----夸胜之据

　　结语：“你们也应当如此行，为的是记念我”--为什么我们要记念祂呢？

　　我们吃主的肉、喝主的血的人，主要我们为他活，为他所用。

     不知何时起，七夕被冠以“中国情人节”的名号，仿佛那道横亘天际的银河，流淌的全是浪漫。

      引言：

       亲爱的朋友，你每天的生活是不是很忙？是否忙到必须忽略一些事？如果答案是肯定的，你大概已经上当了！

　　经文:徒5:1-11;18:1-3

　　《徒》中记载了两对恩爱、生命相似的夫妻，第一对是同心合意试探主灵的亚拿尼亚和撒非喇夫妻；第二对是同心合意侍奉主的亚居拉与百基拉夫妻，今天是七夕节，我们值此中国情人节来看《徒》中的两对夫妻。

　　一、联手欺哄圣灵的亚拿尼亚和撒非喇夫妻

　　1.教会的建立与共享生活:(使徒行传2:41-42)于是领受他话的人就受了洗。那一天，门徒约添了三千人，都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷。

　　(使徒行传4:4,32-35)但听道之人有许多信的，男丁数目约到五千。……那许多信的人都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己的，都是大家公用。使徒大有能力，见证主耶稣复活；众人也都蒙大恩。内中也没有一个缺乏的；因为人人将田产房屋都卖了，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前，照各人所需用的，分给各人。

　　就在耶稣受难的那年五旬节，圣灵降临的当天，彼得一次布道就有三千人归主，教会建立。之后，彼得第二次布道又有五千人归主，教会的人数越来越多，他们"都恒心遵守使徒的教训，彼此交接，擘饼，祈祷，"过着凡物共享的生活。

　　2.奉献的榜样巴拿巴:(使徒行传4:36-37)有一个利未人，生在塞浦路斯，名叫约瑟，使徒称他为巴拿巴(巴拿巴翻出来就是劝慰子)。他有田地，也卖了，把价银拿来，放在使徒脚前。

　　这里特别记载了一个奉献的榜样利未人约瑟，他把田地卖了，把价银拿来，放在使徒脚前，因着他有劝慰的恩赐，因此使徒给他起名叫巴拿巴，就是"劝慰子"的意思。榜样的力量是无穷的，巴拿巴的奉献，也带动了其他信徒的奉献。

　　3."精明"的亚拿尼亚夫妻:(使徒行传5:1-2)有一个人，名叫亚拿尼亚，同他的妻子撒非喇卖了田产，把价银私自留下几份，他的妻子也知道，其余的几份拿来放在使徒脚前。

　　"亚拿尼亚"这名字的意义就是"耶和华有丰富的恩惠"，是一个十分普通的名字，就是旧约的哈拿尼雅。旧约共有十四位哈拿尼雅，新约却只有三个亚拿尼亚，他们都是有信仰和认识神的人。撒非喇就是"漂亮"的意思，可惜她的名字与行为实不符其名。他们看到约瑟因奉献得到使徒的称赞，想得巴拿巴的名声，亚拿尼亚夫妻也卖了田产，却不愿意完全奉献，他们商量后把价银私自留下几分，把其余的几分拿来放在使徒脚前，谎称完全奉献，好欺哄使徒。巴拿巴与亚拿尼亚夫妻表面上看同样是把价银拿来，放在使徒脚前，只是前者是完全奉献，蒙神喜悦；后者是部分奉献，欺哄圣灵，令神厌恶。

　　4.亚拿尼亚因欺哄圣灵而死:(使徒行传5:3-6)彼得说："亚拿尼亚！为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几份呢？田地还没有卖，不是你自己的吗？既卖了，价银不是你作主吗？你怎么心里起这意念呢？你不是欺哄人，是欺哄　神了。"亚拿尼亚听见这话，就仆倒，断了气；听见的人都甚惧怕。有些少年人起来，把他包裹，抬出去埋葬了。

　　彼得被圣灵充满，看出亚拿尼亚被撒但充满了心，使他胆敢欺哄圣灵，一连串对亚拿尼亚发出了四个尖锐的提问，告诉他不是在欺哄人，是在欺哄神了。亚拿尼亚听见彼得的话，立即仆倒断了气。有些少年人起来，把亚拿尼亚包裹，抬出去埋葬了。

　　5.撒非喇因试探主灵而死:(使徒行传5:7-10)约过了三小时，他的妻子进来，还不知道这事。彼得对她说："你告诉我，你们卖田地的价银就是这些吗？"她说："就是这些。"彼得说："你们为什么同心试探主的灵呢？埋葬你丈夫之人的脚已到门口，他们也要把你抬出去。"妇人立刻仆倒在彼得脚前，断了气。那些少年人进来，见她已经死了，就抬出去，埋在她丈夫旁边。

　　约过了三个小时，亚拿尼亚的妻子撒非喇进来，还不知道她丈夫已死的事。彼得愿意再给她一个悔改的机会，因此故意问她"你们卖田地的价银就是这些吗？"撒非喇自作聪明，她以为自己不说，就无人知道，因此欺骗彼得"就是这些。"彼得责备他们夫妻为什么同心试探主的灵呢？告诉埋葬她丈夫人的脚已到门口，他们也要把撒非喇抬出去。彼得的话一出口，撒非喇立刻仆倒在彼得脚前，断了气。那些埋葬亚拿尼亚的人进来，看见撒非喇已死，就把她抬出去埋葬了。

　　6.众人的惧怕:(使徒行传5:11)全教会和听见这事的人都甚惧怕。

　　全教会和听见亚拿尼亚和撒非喇夫妻因欺哄圣灵而死的事，都甚惧怕。这对夫妻的悲剧，不但给当时带来震惊，也留给后人极为严竣的教训和考验。 

　　二、同心合意侍奉主的亚居拉与百基拉夫妻 (徒18章；罗16:3)

　　亚居拉和百基拉夫妻一同侍奉主，同工传扬福音；他们拥有真理见识，帮助神的仆人阿波罗明白完整福音真理，是夫妻同心侍奉的典范。

　　1.保罗投奔亚居拉和百基拉夫妻:(使徒行传18:1-3)这事以后，保罗离了雅典，来到哥林多。遇见一个犹太人，名叫亚居拉，他生在本都；因为革老丢命犹太人都离开罗马，新近带着妻百基拉，从意大利来。保罗就投奔了他们。他们本是制造帐棚为业。保罗因与他们同业，就和他们同住做工。

　　"来到哥林多，"'哥林多'离雅典约七十五公里，在哥林多地峡的西岸，与东岸的坚革哩相距不到二十公里。哥林多是一个很大的商业城市，城内庙宇林立，且以淫靡著称。著名的亚赛罗底特(爱神)庙夸称拥有庙妓千人，吸引各地游客。当时人称'哥林多化'乃是'道德崩溃、沦亡，放荡纵欲'之意。难怪'性'的问题成为哥林多教会的一大难处(林前5章)。"亚居拉"原文字义鹰；"百基拉"较小者，高贵妇女。'本都'位于小亚西亚东北部，在庇推尼和亚美尼亚之间黑海沿岸的一个行省(徒2:9)。'革老丢'为罗马皇帝(主后41～54年)。他在主后四十九至五十年间，曾因在罗马的犹太人中发生了所谓的'基烈斯督(Chrestus)骚乱'(大概是指由于犹太教徒逼迫基督徒所引起的骚乱)，革老丢不问情由，下旨将所有的犹太人驱逐出罗马城。惟后来此令未被彻底执行(参徒28:17;罗16:3)。

　　使徒保罗来到哥林多的时候，神让他遇见了亚居拉和百基拉夫妻，他们本是制造帐篷为业，保罗因与他们同业，就投靠了他们，和他们同住做工。"保罗因与他们同业，"保罗的家乡基利家向以产生一种山羊毛制成的布闻名，这种布可用来制造帐棚、地毯、窗帘及斗篷等。犹太人的拉比教导人圣经乃属义务性质，并不收取费用，故得另有一门养生的手艺。可能保罗自幼便学习以羊毛织造帐棚的手艺，此时为主出外传道，在缺乏供给之际，仍旧靠此手艺自食其力(徒20:34)。

　　2.亚居拉和百基拉夫妻与保罗同去叙利亚:(使徒行传18:18)保罗又住了多日，就辞别了弟兄，坐船往叙利亚去；百基拉、亚居拉和他同去。他因为许过愿，就在坚革哩剪了头发。

　　"保罗又住了多日，"保罗在哥林多一共住了十八个月(参11节)。保罗往叙利亚去的时候，百基拉、亚居拉和他同去。"百基拉、亚居拉和他同去，"经上只在第一次提到他们夫妻时，丈夫亚居拉在前，百基拉在后。在后来提到他们夫妻时，次序就发生了翻转，妻子百基拉在前，丈夫亚居拉居后，很可能她在教会中比她丈夫更为活跃，在主里的份量较为突出。

　　3.培训神仆人亚波罗:(使徒行传18:24-26)有一个犹太人，名叫亚波罗，来到以弗所。他生在亚历山大，是有学问的，最能讲解圣经。这人已经在主的道上受了教训，心里火热，将耶稣的事详细讲论教训人；只是他单晓得约翰的洗礼。他在会堂里放胆讲道；百基拉、亚居拉听见，就接他来，将　神的道给他讲解更加详细。

　　神的仆人犹太人亚波罗，来到以弗所时，他在会堂讲道。亚波罗既然熟悉旧约圣经，他将耶稣的生平和旧约的预言作一比较，结果使他深信耶稣就是弥赛亚；他所讲论教训人的，大概就是阐明耶稣即为弥赛亚。"只是他单晓得约翰的洗礼，"'约翰的洗礼'重在消极方面的对付，借着将人浸入水中，表明将他已往离弃神的罪行，作个结束，所以又称作'悔改的浸'(徒19:3-4)。这与基督徒奉主耶稣的名受浸不同，因为基督徒的受浸，是重在与基督的联合，包括消极方面的埋葬--与基督同死，也包括积极方面的复活――与基督同活(罗6:3-5)。亚波罗在当时可能只明白公义、道德、恨恶罪恶、悔罪改过等，而不明白恩典的福音。

　　百基拉和亚居拉听见亚波罗的讲道，知道他单晓得约翰的洗礼，就把他接到自己的家，将神的道给他讲解更加详细。百基拉和亚居拉移居哥林多时接待保罗在先(参2-3节)，又与保罗同往以弗所(参18-19节)，以弗所教会初成立时很可能就在他们的家中聚会(林前16:19)，现在又接待亚波罗，并在属灵的事上帮助他。前后两位被主重用的仆人，都从他们得着肉身和灵性双重的益处。百基拉和亚居拉此时对'神的道'的认识，可能由于在与保罗同住的一年半期间，深得保罗的教导之功(参11节)。

　　4.保罗向亚居拉和百基拉问安:(罗马书16:3-5a)问百基拉和亚居拉安。他们在基督耶稣里与我同工，也为我的命将自己的颈项置之度外。不但我感谢他们，就是外邦的众教会也感谢他们。又问在他们家中的教会安。

　　圣经多处将妻子百基拉的名字放在丈夫亚居拉的前面(本节；徒18:18，26；提后4:19)，解经家们对此有两种推测：(1)百基拉在属灵的事上比较刚强；(2)百基拉在结婚前的社会地位比较高。"也为我的命将自己的颈项置之度外，"意指他们曾冒性命的危险救助保罗，但圣经对此事并无记载，或许是指在以弗所遭遇动乱之时(徒19:28-31)。

　　(哥林多前书16:19)亚细亚的众教会问你们安。亚居拉和百基拉并在他们家里的教会，因主多多地问你们安。

　　保罗在这里先提到亚居拉，因为《哥林多前书》强调男人是女人的头(参林前11:3)。

　　(提摩太后书4:19)问百基拉、亚居拉，和阿尼色弗一家的人安。

　　百基拉与亚居拉回到罗马后，开放家门，接待信徒，家中有教会。在保罗的书信中，不断地向百基拉和亚居拉夫妻问安。在罗马书信中向他们问安时，称赞他们在基督里与保罗同工，甚至为他的命将自己的颈项置之度外。在保罗写哥林多书信时，提到亚居拉和百基拉并家中的教会，因主问他们安。保罗在写《提后》时，已经很快要为主殉道了，他在书信中依然不忘问百基拉和亚居拉的安，可见保罗与他们夫妻关系的亲密，以及他们夫妻对保罗的影响之深。据教会传统认为，他们夫妻最后双双殉道。

　　结语:亚拿尼亚和撒非喇夫妻是爱慕虚名的，想得好名声又不愿意完全奉献，因此想到了同心合意试探主的灵，结果双双跌倒，同日死亡，成为后世的警戒。而亚居拉与百基拉夫妻在蒙恩得救后，就同心合意侍奉神，接待神的仆人保罗，帮助神的仆人亚波罗，开放自己的家门，接待教会。百基拉姊妹巾帼不让须眉，生命比丈夫亚居拉还丰盛。他们夫妻在初期的教会有着极大的影响力，带动了许多信徒的生命，成为后世学习的榜样。

　　亚拿尼亚和撒非喇夫妻同合伙欺哄圣灵，留下警戒；亚居拉与百基拉夫妻同心合意侍奉神，成为榜样，一反一正，形成了鲜明的对比。 

经文：出15：26。

“你若留意听耶和华你神的话，又行我眼中看为正的事，留心听我的诫命，守我一切的律例，我就不将所加与埃及人的疾病加在你身上，因为我耶和华是医治你的。”

这是以色列人渡过红海之后，在玛拉的旷野，上帝向百姓启示自己的名字：耶和华拉法（耶和华是医治你的）。玛拉，意思就是“苦”。刚刚经历救赎大喜乐的百姓，转眼就面对苦水的困境。这何尝不是我们今天人生的写照：很多时候，我们刚刚经历神的恩典，转头又落入各样的苦楚，有身体病痛的煎熬，有内心伤痛的纠缠，有人际关系带来的委屈，也有灵性枯干的无力。

不少人读到这节经文，只抓住“医治”这个应许，却忽略了背后盟约的背景。耶和华拉法不只是一位叫身体得痊愈的神，祂更是立约的神。

盟约：重在生命委身、建立归属关系；圣经中神与人的盟约大多由神主动发起，不只条文约束，更是立约者彼此相连的生命联结。

今天我们从三方面来认识祂：玛拉旷野的盟约宣告、全方位的医治工作，以及在基督里面所成全的终极盼望。愿圣灵带领我们，在苦难之中遇见这位医治的主。

一、玛拉旷野，盟约启示

1、拯救之后，必有试炼

以色列人脚踏红海的干地，亲眼看见埃及全军覆没，他们歌唱赞美上帝。可仅仅三天，旷野的考验就临到。来到玛拉，水是苦的，不能喝。百姓立刻大发怨言，把苦难归到摩西、归到神的身上，甚至怀念埃及的生活。

得救，不等于立刻没有苦难；经历救赎，不等于从此没有旷野道路。很多弟兄姊妹信主之后，以为人生会一帆风顺，却不料遭遇疾病、家庭矛盾、事业挫折，心里就会产生疑惑：为什么我信了神，还会受苦？

玛拉的苦水，不是神惩罚百姓，而是神对百姓的试验。

神允许困境来到，为的是操练我们的信心，让我们不单单记住祂的拯救，更认识祂医治的本性。我们常常和古时以色列人一样，处境顺境就赞美，遭遇苦楚就抱怨，忘记了那位刚刚施恩的上帝。

 2、苦水变甜，十架预表

百姓口渴难耐，摩西呼求耶和华。神吩咐摩西把一棵树丢在苦水里，苦水就变为甜水。这棵树，正是十字架的预表。世间一切生命的苦：病痛、伤害、罪带来的愁苦，唯有经过十字架，才能够转化为甘甜。

神的医治常常不按照我们设想的方式。不是环境立刻消失，而是神介入，改变我们里面的生命。苦难本身不会自动变甜，但是当我们把难处带到神的面前，借着基督十字架的大能，苦涩的境遇就会产生属灵的益处，即内心因基督的救赎恩典而充满平安喜乐。

3、盟约条件，顺服医治

苦水变甜之后，神就在玛拉定律例、典章，试验百姓，说出出埃及记15章26节这段应许。经文开头一个“若”字非常关键，这是摩西之约里面条件性的祝福。

“你若听、你若行、你若遵守，我就不把埃及人的疾病加给你”。埃及的疾病是审判，神应许保护顺服盟约的百姓远离审判性的灾祸。

但我们必须谨慎：这绝不等于“只要我顺服神，今生就一定不会生病”。旧约的盟约祝福，针对的是整个民族与神的关系，并不代表个人现世绝对无灾无病。现实之中，也有义人承受身体的苦难。

有位弟兄，事业兴旺之时确诊重病，起初满心埋怨。病痛迫使他停下忙碌，重新回归到神的面前开始祷告读经。肉身没有立刻完全康复，但是他内心的苦毒、骄傲被神医治，学会珍惜家人，用自己的经历见证信仰。这就是耶和华拉法，先医治内在的生命。顺服不是换取医治的筹码，顺服是回到盟约关系里面，来到这位医治之神的面前。

二、全备医治，救赎计划

耶和华拉法的医治，从来不是只针对身体，而是包含身体、心灵、灵魂三个层面完整的修复。

1、身体医治，在神主权

神应许不将埃及的疾病加在百姓身上，首先指向肉身的保护。旧约里面，神医治希西家，洁净乃缦的大麻风；到新约，耶稣走遍各城各乡，医治各样患病的人，应验先知所说“祂代替我们的软弱，担当我们的疾病”。

今天神依旧施行身体的医治。有一位姐妹长年被抑郁症折磨，药物收效甚微，来到教会，在弟兄姊妹的代祷陪伴之下，慢慢走出黑暗。但是医治发生与否、何时发生，都在神的主权。使徒保罗身上有一根刺，三次求主挪去，主没有挪去，却赐下够用的恩典。

我们不要落入错误的期待：认为信神就必须肉身完全康健。身体的痊愈是恩典，不是义务。就算肉身的病痛仍然存在，神依旧可以在软弱中彰显祂的大能。

2、心灵医治，修复伤痕

世人多有隐形伤口：伤害、委屈、焦虑、婚姻伤痛、自卑怨恨。神是唯一能“裹好伤处、医治伤心之人”的主。心灵医治是过程：持续交托、持续饶恕、持续依靠神的话语。

圣经说“祂医治伤心的人，裹好他们的伤处”。现实当中很多人身体没有大病，内心却伤痕累累：童年的伤害、婚姻的破碎、被人辜负带来怨恨、长期焦虑压抑。这些看不见的伤口，同样需要耶和华拉法的医治。

有一位弟兄经历婚姻破裂之后，活在自责、苦恨当中，甚至有消极的念头。教会的弟兄陪伴他来到主面前，在神的话语里面学习饶恕，饶恕别人，也饶恕自己。心灵的修复是一个缓慢的过程，不是一次祷告立刻全部痊愈，需要持续把伤口带到主的面前，让圣灵来包裹受伤的地方。世人只能安慰情绪，唯有神可以医治内心根源的创伤。

3、灵魂医治，生命重生

一切苦难终极根源：罪。圣经顺序：先赦免罪孽，再医治疾病（诗103:3）十字架成就灵魂终极医治：罪得赦免、与神和好、生命重生

一切痛苦最深的根源，乃是罪。诗篇103:3讲到：“他赦免你的一切罪孽，医治你的一切疾病”，赦免罪孽放在前面。灵魂的医治，就是罪得赦免，与神重新和好，这是所有医治的生命根基。

如果灵魂的疾病没有解决，就算身体康复、情绪好转，生命依旧虚空。有些人家财万贯、身体康健，内心却空虚迷茫，直到遇见基督，罪得赦免，灵魂才得到真正的安息。十字架上基督受的鞭伤，首先成就的，是我们灵魂的医治。肉身的医治是恩典，灵魂的救赎，是每一个信主之人已经得着的祝福。

三、基督成全，终极医治

旧约预表，新约成全，三大历史性转变。旧约玛拉旷野的应许，在耶稣基督身上得到完整成全，但发生三个重要的转变。

1、从律法条件到白白恩典

旧约：顺服律法为前提。新约：基督成全律法，医治是恩典，不靠个人行为赚取。

旧约摩西之约，祝福和顺服律法绑定。到新约，基督成为更美之约的中保。医治不再是靠我们守律法赚取来的奖赏，而是白白的恩典。不是我们足够好，神才医治我们；而是基督已经完成救赎，我们凭着信心来领受这份恩典。

不少弟兄姊妹被重担压着：觉得自己缺点太多、软弱太多，不配来到神面前求怜悯。新约告诉我们，我们不是靠着自己的行为配得，乃是靠着基督。我们纵然软弱，依旧可以坦然来到耶和华拉法的面前。

2、从选民特权到万民蒙福

旧约主要针对以色列；新约不分种族身份，凡信耶稣的人，都是蒙医治的儿女。

旧约耶和华拉法主要向以色列民启示。新约基督的救赎打破民族的界限，不分种族、出身、地位，凡相信耶稣的人，都可以经历神的医治。恩典不再属于一个特定民族，而是赐给各族各方一切呼求祂名的人。新约的教会就是这样一群蒙医治的人组成，带着各样的伤痕，在基督里面同得安慰。

3、从今生暂时到永恒完全

今生医治是预尝，仍有软弱、病痛、流泪。终极医治在永恒：无死亡、无疼痛、无哭号。今生苦难短暂，基督的医治与盼望永恒。

旧约的医治，大多着眼于今生旷野路上的需要。新约给我们更宏大的盼望：今生的医治是预尝，完全的身体复原要等到新天新地。启示录告诉我们，到那时候不再有疼痛、哭号、死亡。

有年长的信徒，晚年重病缠身，肉身饱受苦楚，却满有平安喜乐。因为他知道，今生的苦难是短暂的，将来要得着毫无瑕疵、完全得医治的身体。今生有的时候神挪去病痛；有的时候祂赐下够用的恩典陪我们经过病痛。无论何种境遇，终极的医治盼望永远在基督里面。

结语：“耶和华拉法”，在旧约，这是摩西盟约下条件性的应许：百姓若听从、遵守神的律例，就得着免受灾祸疾病的保护。旧约的医治较多侧重肉身的防护，同时也逐步启示神能够医治忧伤破碎的心，恢复受苦的民族，但这一切祝福以百姓对律法的顺服作为立约前提，是对将来弥赛亚医治工作的预表。

到了新约，不再直接使用“耶和华拉法”这个名称，耶稣基督却把这属性完全彰显出来。医治不再作为守律法的奖赏，而是十字架带来的恩典礼物。因祂受的鞭伤，我们已经得着灵魂罪得赦免的根本性医治；祂在世施行身体得医治、心灵得释放的工作，恩典也从以色列民族扩展到所有相信祂的人。

新旧约一脉相承：神始终是那位独一的医治者；区别在于旧约是盟约的预表，新约在基督里面得着成全。现世肉身的医治仍在于神的主权，我们完全的身体复原，则等候新天新地的终极实现。

愿我们愿意留意听从神的话语，以信心顺服在祂的带领之下。不论我们经历的是苦是甜，都相信耶和华是医治你的神。求主医治我们生命一切的伤痕，也让我们成为器皿，去安慰同样受苦的人，见证祂的恩典。

　　经文:创11:29-30;徒18:1-3   

　　(箴言14:1)智慧妇人建立家室，愚妄妇人亲手拆毁。一个妇人，既可以建立家室，好可以亲手拆毁。才德的妇人则可以使丈夫一生有益无损(参箴言31:12)。圣经中记载了许多典型贤德的妻子，在这七夕节到来之际，我们从十二个方面来看《圣经上十二位贤德的妻子》。

　　一、亚伯拉罕之妻--撒拉(创世记12-23章；彼前3:5-6)

　　圣经称赞撒拉是古时仰赖神的圣洁妇人，她顺服丈夫，称亚伯拉罕为"主"。

　　美德：信心忍耐、同走旷野道路；缺点曾经有软弱(如建议丈夫纳妾，讥笑神应许)，但整体列为贤德妻子的榜样。

　　1.跟随亚伯兰到迦南:(创世记11:31)他拉带着他儿子亚伯兰和他孙子哈兰的儿子罗得，并他儿妇亚伯兰的妻子撒莱，出了迦勒底的吾珥，要往迦南地去；他们走到哈兰，就住在那里。

　　(创世记12:4-5)亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了；罗得也和他同去。亚伯兰出哈兰的时候年七十五岁。亚伯兰将他妻子撒莱和侄儿罗得，连他们在哈兰所积蓄的财物、所得的人口，都带往迦南地去。他们就到了迦南地。

　　亚伯兰与撒莱是同父异母的兄妹，亚伯兰年长撒莱十岁，撒莱长大后就嫁给亚伯兰为妻。撒莱是个美貌但不生育的妇人。当神呼召亚伯兰的时候，撒莱离开繁荣富裕的家乡迦勒底的吾珥，一路跟随亚伯兰走旷野路，先来到哈兰。父亲去世后，又跟随亚伯兰来到贫穷落后的迦南地，跟随亚伯兰过着居无定所的游牧生活。从吾珥到哈兰的路程约有一千一百哩；从哈兰到迦南地约有四百哩。

　　2.撒莱顺服亚伯兰:(创世记12:11-16)将近埃及，就对他妻子撒莱说："我知道你是容貌俊美的妇人。埃及人看见你必说：'这是他的妻子'，他们就要杀我，却叫你存活。求你说，你是我的妹子，使我因你得平安，我的命也因你存活。"及至亚伯兰到了埃及，埃及人看见那妇人极其美貌。法老的臣宰看见了她，就在法老面前夸奖她。那妇人就被带进法老的宫去。法老因这妇人就厚待亚伯兰，亚伯兰得了许多牛、羊、骆驼、公驴、母驴、仆婢。

　　亚伯兰来到迦南地后不久，那地发生饥荒，亚伯兰私自要下埃及，为了自保，亚伯兰要撒莱把他们的夫妻关系说成兄妹关系。撒莱听从亚伯兰，舍弃自身，促全了丈夫亚伯兰的性命。

　　3.撒拉生以撒:(创世记21:1-2,5-7)耶和华按着先前的话眷顾撒拉，便照他所说的给撒拉成就。当亚伯拉罕年老的时候，撒拉怀了孕；到　神所说的日期，就给亚伯拉罕生了一个儿子。……他儿子以撒生的时候，亚伯拉罕年一百岁。撒拉说："　神使我喜笑，凡听见的必与我一同喜笑"；又说："谁能预先对亚伯拉罕说'撒拉要乳养婴孩'呢？因为在他年老的时候，我给他生了一个儿子。"

　　亚伯兰99岁的时候，神给他改名亚伯拉罕，也给撒莱改名叫撒拉，预言撒拉明年生子以撒(创17章)。神是信实的，也是全能的，神的时候到了，亚伯拉罕百岁的时候，撒拉怀孕给他生下应许之子以撒，以撒的出生，使撒拉的人生成为"喜笑"的人生。

　　4.彼得称赞撒拉是圣洁的妇人:(彼得前书3:5-6)因为古时仰赖　神的圣洁妇人正是以此为妆饰，顺服自己的丈夫，就如撒拉听从亚伯拉罕，称他为主。你们若行善，不因恐吓而害怕，便是撒拉的女儿了。

　　彼得在提到撒拉时，说她是仰赖神的圣洁妇人，她顺服、听从自己的丈夫，称他为主，作了信主姊妹的榜样。

　　二. 以撒之妻--利百加(创世记24章)

　　利百加殷勤良善，接待亚伯拉罕仆人，顺服神带领远嫁；促成神应许的传承。

　　1.美貌贞洁的少女利百加:(创世记24:15-16a)话还没有说完，不料，利百加肩头上扛着水瓶出来。利百加是彼土利所生的；彼土利是亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子。那女子容貌极其俊美，还是处女，也未曾有人亲近她。

　　经上形容利百加极其美貌，虽然追求者众，但利百加守身如玉，保持了自己的贞洁。亚伯拉罕的仆人来给以撒娶妻的时候，利百加还是处女。

　　2.乐于助人的利百加:(创世记24:16b-20)她下到井旁，打满了瓶，又上来。仆人跑上前去迎着她，说："求你将瓶里的水给我一点喝。"女子说："我主请喝！"就急忙拿下瓶来，托在手上给他喝。女子给他喝了，就说："我再为你的骆驼打水，叫骆驼也喝足。"她就急忙把瓶里的水倒在槽里，又跑到井旁打水，就为所有的骆驼打上水来。

　　利百加不仅美貌、贞洁，还是一个善良、勤劳、健康、乐于助人的好女子，虽然她不认识亚伯拉罕的仆人，却热情地接待了远方的客人，不仅给他水喝，也给他的十匹骆驼打水喝。

　　2.处事果断的利百加:(创世记24:57-58,61)他们说："我们把女子叫来问问她"，就叫了利百加来，问她说："你和这人同去吗？"利百加说："我去。"……利百加和她的使女们起来，骑上骆驼，跟着那仆人，仆人就带着利百加走了。

　　当利百加的家人问她是否跟着亚伯拉罕的仆人同去，与从未谋面的未婚夫以撒成亲时，利百加没有拖泥带水，而是果断地说"我去。"利百加就起来，跟随仆人前往遥远的迦南地与以撒成亲。

　　3.利百加给以撒带来了安慰:(创世记24:67)以撒便领利百加进了他母亲撒拉的帐棚，娶了她为妻，并且爱她。以撒自从他母亲不在了，这才得了安慰。

　　以撒自从母亲撒拉离世后，三年来一直沉浸在丧母的悲痛中，利百加的到来，带给了以撒安慰。利百加后来给以撒生下以扫、雅各双子，雅各就是后来的以色列。

　　三、雅各的妻子--利亚(创世记29-35章)

　　利亚长久不被丈夫雅各喜爱，却持续信靠神，生育犹大(弥赛亚血脉出自犹大)；在委屈之中忍耐，成就神永恒计划。

　　1.雅各爱拉结胜似爱利亚:(创世记29:16-18,21-23,30)拉班有两个女儿，大的名叫利亚，小的名叫拉结。利亚的眼睛没有神气，拉结却生得美貌俊秀。雅各爱拉结，就说："我愿为你小女儿拉结服侍你七年。"……雅各对拉班说："日期已经满了，求你把我的妻子给我，我好与她同房。"拉班就摆设筵席，请齐了那地方的众人。到晚上，拉班将女儿利亚送来给雅各，雅各就与她同房。……雅各也与拉结同房，并且爱拉结胜似爱利亚，于是又服侍了拉班七年。

　　雅各的舅舅拉班有两个女儿:利亚与拉结。雅各爱上美貌的拉结，拉班却先把利亚给了他。雅各爱拉结胜似爱利亚，利亚长期不被丈夫喜爱。

　　2.利亚的生育与生命:(创世记29:31-35)耶和华见利亚失宠　，就使她生育，拉结却不生育。利亚怀孕生子，就给他起名叫流便　，因而说："耶和华看见我的苦情，如今我的丈夫必爱我。"她又怀孕生子，就说："耶和华因为听见我失宠，所以又赐给我这个儿子"，于是给他起名叫西缅　。她又怀孕生子，起名叫利未　，说："我给丈夫生了三个儿子，他必与我联合。"她又怀孕生子，说："这回我要赞美耶和华"，因此给他起名叫犹大　。这才停了生育。

　　神看到利亚失宠，就赐给她强大的生育能力，利亚给雅各生下六个儿子，其中三子利未的子孙成为侍奉神的一个支派，祭司从他而出；犹大的子孙成为君王的支派，不仅大卫王从犹大而出，按着肉体说，基督也是出于犹大支派。利亚每生育一个儿子，她的生命就长大一点儿。

　　3.利亚得入列祖坟墓:(创世记49:31)他们在那里葬了亚伯拉罕和他妻子撒拉，又在那里葬了以撒和他的妻子利百加；我也在那里葬了利亚。

　　利亚死在迦南地，被安葬在列祖的坟墓里，雅各与利亚合葬在一起。

　　四、摩西的妻子--西坡拉(出埃及记2、4章)

　　关键事件：及时为儿子行割礼，挽回摩西性命，阻止耶和华的审判，有属灵敏锐。

　　1.西坡拉嫁给摩西:(出埃及记2:15,21-22)法老听见这事，就想杀摩西，但摩西躲避法老，逃往米甸地居住。……摩西甘心和那人同住；那人把他的女儿西坡拉给摩西为妻。西坡拉生了一个儿子，摩西给他起名叫革舜，意思说："因我在外邦作了寄居的。"

　　摩西40岁的时候，因着帮助自己的一个正在受欺压的同胞，打死了一个埃及人。法老知道后，就想要杀他，摩西知道后就逃到了米甸。摩西帮助米甸祭司的女儿们，那人就把自己的女儿西坡拉给摩西为妻。西坡拉给摩西生了两个儿子，摩西在米甸得以成家立业。

　　2.西坡拉智救摩西性命:(出埃及记4:19-20,24-26)耶和华在米甸对摩西说："你要回埃及去，因为寻索你命的人都死了。"摩西就带着妻子和两个儿子，叫他们骑上驴，回埃及地去。摩西手里拿着　神的杖。……摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他。西坡拉就拿一块火石，割下他儿子的阳皮，丢在摩西脚前，说："你真是我的血郎了。"这样，耶和华才放了他。西坡拉说："你因割礼就是血郎了。"

　　摩西80岁的时候，神的时候到了，就呼召摩西作带领以色列人出埃及的领袖，摩西却百般推辞，因此，在摩西回埃及的路上，耶和华想要杀他，西坡拉及时给儿子行了割礼，挽救了摩西的性命。

　　五、玛挪亚的妻子--参孙的母亲(士13-14章)

　　1.天使向玛挪亚和他的妻显现:(士师记13:18-20)耶和华的使者对他说："你何必问我的名，我名是奇妙的。"玛挪亚将一只山羊羔和素祭在磐石上献与耶和华，使者行奇妙的事；玛挪亚和他的妻观看，见火焰从坛上往上升，耶和华的使者在坛上的火焰中也升上去了。玛挪亚和他的妻看见，就俯伏于地。

　　玛挪亚的妻子是个敬畏神的人，生命也比丈夫丰盛，只是她是个不生育的妇人。天使在通常情况下向丈夫显现，但这次却先向玛挪亚的妻显现，预言她要怀孕生子，终身作拿细耳人，他必起首拯救以色列人。玛挪亚的妻把这事告诉了丈夫，玛挪亚祈求神向他们显现。神就再次向玛挪亚的妻显现，他的妻去告诉自己的丈夫，玛挪亚就献祭给神。

　　2.玛挪亚的妻坚固他的信心:(士师记13:21-24)耶和华的使者不再向玛挪亚和他的妻显现，玛挪亚才知道他是耶和华的使者。玛挪亚对他的妻说："我们必要死，因为看见了　神。"他的妻却对他说："耶和华若要杀我们，必不从我们手里收纳燔祭和素祭，并不将这一切事指示我们，今日也不将这些话告诉我们。"后来妇人生了一个儿子，给他起名叫参孙。孩子长大，耶和华赐福与他。

　　当天使不再向玛挪亚夫妻显现时，玛挪亚才知道他是耶和华的使者，以为他们必要死了，但玛挪亚的妻安慰他。后来，妇人生下士师参孙。

　　六、以利加拿的妻子--哈拿(撒母耳记上1-2章)

　　不生育的妇人哈拿在苦难中持续祷告，许愿将儿子撒母耳奉献给神；依靠神、管理家庭、敬畏神。

　　1.哈拿的苦情与祷告:(撒母耳记上1:10-11)哈拿心里愁苦，就痛痛哭泣，祈祷耶和华，许愿说："万军之耶和华啊，你若垂顾婢女的苦情，眷念不忘婢女，赐我一个儿子，我必使他终身归与耶和华，不用剃头刀剃他的头。"

　　以利加拿有两个妻子，他虽然爱哈拿，无奈耶和华不使哈拿生育，对头抓住她的破口，天天激动她。哈拿在苦难面前，来到神的面前，作了一个倾心吐意的祷告，祈求 神的垂顾，赐给她一个儿子，她还要把这个儿子献给神，使他终身归神作拿细耳人。

　　2.哈拿生撒母耳:(撒母耳记上1:19-20)次日清早，他们起来，在耶和华面前敬拜，就回拉玛。到了家里，以利加拿和妻哈拿同房，耶和华顾念哈拿，哈拿就怀孕。日期满足，生了一个儿子，给他起名叫撒母耳，说："这是我从耶和华那里求来的。"

　　神顾念哈拿，使她怀孕生下一代工人撒母耳，哈拿知道撒母耳是神赐给她的，也是赐给以色列人的。

　　3.哈拿奉献撒母耳:(撒母耳记上1:21-28)以利加拿和他全家都上示罗去，要向耶和华献年祭，并还所许的愿。哈拿却没有上去，对丈夫说："等孩子断了奶，我便带他上去朝见耶和华，使他永远住在那里。"她丈夫以利加拿说："就随你的意行吧！可以等儿子断了奶。但愿耶和华应验他的话。"于是妇人在家里乳养儿子，直到断了奶；既断了奶，就把孩子带上示罗，到了耶和华的殿；又带了三只公牛，一伊法细面，一皮袋酒。(那时，孩子还小。)宰了一只公牛，就领孩子到以利面前。妇人说："主啊，我敢在你面前起誓，从前在你这里站着祈求耶和华的那妇人，就是我。我祈求为要得这孩子；耶和华已将我所求的赐给我了。所以，我将这孩子归与耶和华，使他终身归与耶和华。"于是在那里敬拜耶和华。

　　哈拿在家乳养小撒母耳，撒母耳断奶后，她就照着所许的愿，她就把自己独生了儿子撒母耳献给神。撒母耳长大后就成为身兼三职(祭司、先知、士师)的一代工人，一生膏立了两任君王，成为士师时代向王国时代转变举足轻重的关键人物。

　　七、波阿斯的妻子--路得(路得记)

　　摩押女子路得，丈夫死后，不离不弃跟随婆婆拿俄米；勤劳、忠诚、谦卑、信靠以色列的神。波阿斯明称她为才德的妇人(路3:11)，是弥赛亚家谱重要一环。

　　1.路得嫁给犹大人玛伦:(路得记1:3-5)后来拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下妇人和她两个儿子。这两个儿子娶了摩押女子为妻，一个名叫俄珥巴，一个名叫路得，在那里住了约有十年。玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。

　　饥荒年间，以利米勒带着妻子和两个儿子离开了犹大地的伯利恒，下了摩押，结果以利米勒客死异乡。拿俄米继续留在摩押地，为两个儿子娶了两个摩押女子为妻，路得嫁给了玛伦，然而，好景不长，以利米勒的两个儿子也先后离世，剩下孤苦伶仃的拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。

　　2.拿俄米和路得回伯利恒:(路得记1:18,22)拿俄米见路得定意要跟随自己去，就不再劝她了。……拿俄米和她儿妇摩押女子路得，从摩押地回来到伯利恒，正是动手割大麦的时候。

　　拿俄米在走投无路的情况下，听到了神眷顾自己百姓、赐粮食给他们的好信息，因此决定回伯利恒。在拿俄米的一再劝说下，俄珥巴离开了婆婆，然而，路得却定意跟随一无所有的婆婆回伯利恒。她们回到伯利恒的时候，正是动手割大麦的时候，田野里一片丰收的景象。

　　3.路得靠拾麦穗养活自己和婆婆:(路得记2:1-3)拿俄米的丈夫以利米勒的亲族中，有一个人名叫波阿斯，是个大财主。摩押女子路得对拿俄米说："容我往田间去，我蒙谁的恩，就在谁的身后拾取麦穗。"拿俄米说："女儿啊，你只管去。"路得就去了，来到田间，在收割的人身后拾取麦穗。她恰巧到了以利米勒本族的人波阿斯那块田里。

　　为了解决吃饭问题，路得请求婆婆拿俄米容她往田间去，拾取麦穗。拿俄米就要她去了。在圣灵的引导下，路得恰巧到了以利米勒族人波阿斯的田间，波阿斯与路得的田园爱情故事就在这里产生了。

　　4.波阿斯娶了路得为妻:(路得记4:13,17)于是，波阿斯娶了路得为妻，与她同房。耶和华使她怀孕生了一个儿子。……邻舍的妇人说："拿俄米得孩子了！"就给孩子起名叫俄备得。这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。

　　在拿俄米的积极撮合下，波阿斯娶了路得为妻，路得怀孕生下一个儿子俄备得。这俄备得是耶西的父，耶西是大卫的父。波阿斯和路得成为大卫王的曾祖父母。

　　八、大卫的妻子--亚比该(撒上25章)

　　亚比该先为拿八妻子，后嫁给大卫，她是圣经最经典的才德妇人之一。丈夫拿八虽然愚顽悖逆，她凭着智慧、谦卑、敬畏神，平息大卫的怒气，保全全家男人的性命；大卫称赞她通达智慧。

　　特点：丈夫败坏，她依然守住良善，以智慧化解冲突。

　　1.拿八辱骂大卫:(撒母耳记上25:3,9-13)那人名叫拿八，是迦勒族的人；他的妻名叫亚比该，是聪明俊美的妇人。拿八为人刚愎凶恶。……大卫的仆人到了，将这话提大卫的名都告诉了拿八，就住了口。拿八回答大卫的仆人说："大卫是谁？耶西的儿子是谁？近来悖逆主人奔逃的仆人甚多，我岂可将饮食和为我剪羊毛人所宰的肉给我不知道从哪里来的人呢？"大卫的仆人就转身从原路回去，照这话告诉大卫。大卫向跟随他的人说："你们各人都要带上刀！"众人就都带上刀，大卫也带上刀。跟随大卫上去的约有四百人，留下二百人看守器具。

　　拿八是个大富户，但他为人刚愎凶恶。神赐给拿八一个聪明俊美的妻子亚比该，作他的帮助者。大卫在旷野躲避扫罗的时候，帮助了拿八。大卫听说拿八剪羊毛，就差遣仆人来请求拿八的馈赠，拿八却恩将仇报，不仅一毛不拔，还辱骂大卫，激起了青年大卫的怒气。大卫立即带领跟随他的人，要去杀了拿八和他家里的男丁报仇。

　　2.亚比该见大卫:(撒母耳记上25:18-19,23-25,30-31)亚比该急忙将二百饼，两皮袋酒，五只收拾好了的羊，五细亚烘好了的穗子，一百葡萄饼，二百无花果饼，都驮在驴上，对仆人说："你们前头走，我随着你们去。"这事她却没有告诉丈夫拿八。……亚比该见大卫，便急忙下驴，在大卫面前脸伏于地叩拜，俯伏在大卫的脚前，说："我主啊，愿这罪归我！求你容婢女向你进言，更求你听婢女的话。我主不要理这坏人拿八，他的性情与他的名相称；他名叫拿八　，他为人果然愚顽。但我主所打发的仆人，婢女并没有看见。……我主现在若不亲手报仇流无辜人的血，到了耶和华照所应许你的话赐福与你，立你作以色列的王，那时我主必不至心里不安，觉得良心有亏。耶和华赐福与我主的时候，求你记念婢女。"

　　拿八的妻子亚比该得知丈夫辱骂大卫的事，知道大事不好，立即给大卫备了一份厚礼，让仆人先给大卫送去，她自己也紧随其后。亚比该见大卫，就急忙下驴，俯伏在他面前，请求大卫听她的话，要大卫不要与坏人拿八一般见识，劝说大卫不要亲自报仇，也请求大卫作王的时候，纪念她。亚比该的一番话，如一盆冷水浇在大卫的气头上，大卫怒气全消，接受了她的礼物，听了她的劝说，就回去了。

　　3.拿八之死:(撒母耳记上25:36-38)亚比该到拿八那里，见他在家里设摆筵席，如同王的筵席；拿八快乐大醉。亚比该无论大小事都没有告诉他，就等到次日早晨。到了早晨，拿八醒了酒，他的妻将这些事都告诉他，他就魂不附体，身僵如石头一般。过了十天，耶和华击打拿八，他就死了。

　　再说拿八不知道大祸临头，在家里为自己摆设了丰盛的筵席，却不想这是自己最后的晚餐。亚比该见拿八酩酊大醉，就等到次日早晨，拿八醒了酒，把昨天发生的事都告诉了拿八，拿八立即吓得魂不附体，身僵如石。过了十十天，耶和华击打拿八，他就死了，神藉着亚比该拦阻大卫犯罪，神却亲自为大卫伸冤。

　　4.亚比该嫁给大卫:(撒母耳记上25:39-42)大卫听见拿八死了，就说："应当称颂耶和华，因他伸了拿八羞辱我的冤，又阻止仆人行恶；也使拿八的恶归到拿八的头上。"于是大卫打发人去，与亚比该说，要娶她为妻。大卫的仆人到了迦密见亚比该，对她说："大卫打发我们来见你，想要娶你为妻。"亚比该就起来，俯伏在地，说："我情愿作婢女，洗我主仆人的脚。"亚比该立刻起身，骑上驴，带着五个使女，跟从大卫的使者去了，就作了大卫的妻。

　　拿八一死，亚比该成了自由人。大卫差遣人给亚比该提亲，这位大有见识的女人亚比该立即答应了，她就作了大卫的妻，未来的王妃。

　　九、亚哈随鲁王的王后--犹大女子以斯帖(以斯帖记2-9章)

　　犹大女子以斯帖身处王宫，勇敢为民族代求，依靠神把握时机，拯救全体犹大人；智勇双全。

　　1.以斯帖听从末底改: (以斯帖记2:8,10)王的谕旨传出，就招聚许多女子到书珊城，交给掌管女子的希该；以斯帖也送入王宫，交付希该。……以斯帖未曾将籍贯宗族告诉人，因为末底改嘱咐她不可叫人知道。

　　以斯帖是个孤儿，自幼父母双亡，堂兄末底改把她抚养成人。以斯帖极其美貌，因此在王选立王后的时候，以斯帖也被送入王宫。当时，其它国家的人对犹大人并不友好，因此以斯帖听从末底改的话，未曾将籍贯宗族告诉人。

　　2.以斯帖知足敬虔:(以斯帖记2:13,15)女子进去见王是这样：从女院到王宫的时候，凡她所要的都必给她。……末底改叔叔亚比孩的女儿，就是末底改收为自己女儿的以斯帖，按次序当进去见王的时候，除了掌管女子的太监希该所派定给她的，她别无所求。凡看见以斯帖的都喜悦她。

　　女子进王宫的时候，凡她所要的都必给她，他人乘机狮子大张口的时候，以斯帖却别无所求，她有一颗知足敬虔的心。

　　3.以斯帖被立为王后:(以斯帖记2:16-17)亚哈随鲁王第七年十月，就是提别月，以斯帖被引入宫见王。王爱以斯帖过于爱众女，她在王眼前蒙宠爱比众处女更甚。王就把王后的冠冕戴在她头上，立她为王后，代替瓦实提。

　　亚哈随鲁王看见以斯帖，就喜爱她，过于爱众处女，王就把王后的冠冕截在以斯帖头上，立她为王后，代替旧王后瓦实提。

　　4.末底改激励以斯帖:(以斯帖记4:13-17)末底改托人回复以斯帖说："你莫想在王宫里强过一切犹大人，得免这祸。此时你若闭口不言，犹大人必从别处得解脱，蒙拯救；你和你父家必致灭亡。焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会吗？"以斯帖就吩咐人回报末底改说："你当去招聚书珊城所有的犹大人，为我禁食三昼三夜，不吃不喝；我和我的宫女也要这样禁食。然后我违例进去见王，我若死就死吧！"于是末底改照以斯帖一切所吩咐的去行。

　　哈曼因着犹大人末底改不跪不拜，哈曼就阴谋除灭犹大人。末底改求助于以斯帖，以斯帖起初惧怕王的定例，不敢违例进去见王。末底改就激励以斯帖"焉知你得了王后的位分，不是为现今的机会吗？"以斯帖如梦初醒，誓与民族共存亡。以斯帖要末底改去招聚书珊城所有的犹大人，为她禁食三天三夜，她和宫女也要这样禁食，然后她决定违例进去见王。末底改就照着以斯帖吩咐的去行。

　　5.以斯帖违例见王:(以斯帖记5:1-4)第三日，以斯帖穿上朝服，进王宫的内院，对殿站立。王在殿里坐在宝座上，对着殿门。王见王后以斯帖站在院内，就施恩于她，向她伸出手中的金杖；以斯帖便向前摸杖头。王对她说："王后以斯帖啊，你要什么？你求什么，就是国的一半也必赐给你。"以斯帖说："王若以为美，就请王带着哈曼今日赴我所预备的筵席。"

　　第三日，当以斯帖抱着死就死吧的勇气与决心进去见王的时候，神就使她在王面前蒙恩，王不仅赦免了她的死罪，且应许照着她所求所要的赐给她。为了做到不打草惊蛇，以斯帖只求王带着哈曼赴她所预备的筵席。

　　6.哈曼被处死:(以斯帖记7:6,9-10)以斯帖说："仇人敌人就是这恶人哈曼！"哈曼在王和王后面前就甚惊惶。……伺候王的一个太监名叫哈波拿，说："哈曼为那救王有功的末底改做了五丈高的木架，现今立在哈曼家里。"王说："把哈曼挂在其上。"于是人将哈曼挂在他为末底改所预备的木架上。王的忿怒这才止息。

　　在第二次酒席筵前，以斯帖勇敢地向王指认"仇人敌人就是这恶人哈曼！"王得知哈曼为救王有怒气的末底改做了五丈高的木架，现今立在哈曼家里。王在盛怒中吩咐人把哈曼挂在他为末底改所预备的木架上。王的忿怒这才止息。哈曼被处死，犹大人转危为安。神藉着弱女子以斯帖拯救了犹大人，粉碎了哈曼的阴谋。

　　十、撒迦利亚妻子--伊利莎白(路1章)

　　伊利莎白是个敬畏神的女人，与丈夫同心守神律法。年老蒙应许生下施洗约翰。

　　1.伊利莎白是个义人:(路加福音1:5-7)当犹太王希律的时候，亚比雅班里有一个祭司，名叫撒迦利亚；他妻子是亚伦的后人，名叫伊利莎白。他们二人在　神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的，只是没有孩子；因为伊利莎白不生育，两个人又年纪老迈了。

　　犹太王希律的时候，撒迦利亚作祭司，他和他的妻子伊利莎白都是义人，遵行主的诫命礼仪，然而，伊利莎白是个不生育的妇人，没有孩子。

　　2.伊利莎白怀了孕:(路加福音1:24-25)这些日子以后，他的妻子伊利莎白怀了孕，就隐藏了五个月，说："主在眷顾我的日子这样看待我，要把我在人间的羞耻除掉。"

　　神的时候到了，在耶稣降生半年前，天使向撒迦利亚显现，预言伊利莎白要怀孕生子约翰，作耶稣的开路先锋。撒迦利亚因不信暂时成为哑巴(8-23)。伊利莎白果然怀了孕，伊利莎白知道神眷顾了她，要把她在人间的羞耻除掉。

　　3.伊利莎白称赞马利亚:(路加福音1:39-45,56)那时候，马利亚起身，急忙往山地里去，来到犹大的一座城；进了撒迦利亚的家，问伊利莎白安。伊利莎白一听马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动。伊利莎白且被圣灵充满，高声喊着说："你在妇女中是有福的！你所怀的胎也是有福的！我主的母到我这里来，这是从哪里得的呢？因为你问安的声音一入我耳，我腹里的胎就欢喜跳动。这相信的女子是有福的！因为主对她所说的话都要应验。"……马利亚和伊利莎白同住，约有三个月，就回家去了。

　　就在伊利莎白怀孕六个月的时候，天使向马利亚显现，马利亚知道自己是主的使女，就接受了这一重大使命(1:26-38)。马利亚前往犹太山地去看望伊利莎白。这两个特殊孕妇相遇了。伊利莎白一听马利亚问安，她腹中的胎就欢喜跳动。伊利莎白称赞马利亚是有福了，她所怀的胎也是有福了。马利亚唱出了千古绝唱《尊主颂》，马利亚和伊利莎白同住三个月，就回去了。

　　4.伊利莎白生约翰:(路加福音1:57-60,63)伊利莎白的产期到了，就生了一个儿子。邻里亲族听见主向她大施怜悯，就和她一同欢乐。到了第八日，他们来要给孩子行割礼，并要照他父亲的名字叫他撒迦利亚。他母亲说："不可！要叫他约翰。"……他要了一块写字的板，就写上，说："他的名字是约翰。"他们便都希奇。

　　伊利莎白的产期到了，就生下了施洗约翰。约翰出生第八天，邻里亲族来给孩子行割礼，要给他起名撒迦利亚时，伊利莎白告诉他们要叫他约翰。撒迦利亚的口开了，就唱出《我祖颂》(1:67-79)。

　　十一、约瑟的妻子--马利亚(耶稣肉身母亲)(马太福音、路加福音)

　　童贞女马利亚谦卑顺服神的呼召，默默承受委屈，一生保守、养育救主；是顺服、安静信靠的榜样。

　　1.天使向马利亚报喜讯:(路加福音1:26-28,30-33,38)到了第六个月，天使加百列奉　神的差遣往加利利的一座城去(这城名叫拿撒勒)，到一个童女那里，是已经许配大卫家的一个人，名叫约瑟。童女的名字叫马利亚；天使进去，对她说："蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！"……天使对她说："马利亚，不要怕！你在　神面前已经蒙恩了。你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。他要为大，称为至高者的儿子；主　神要把他祖大卫的位给他。他要作雅各家的王，直到永远；他的国也没有穷尽。"……马利亚说："我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。"天使就离开她去了。

　　就在伊利莎白怀孕六个月的时候，天使向马利亚显现，预言她要怀孕生子耶稣。马利亚知道自己是主的使女，就情愿照主的话成就在自己身上。

　　2.马利亚生耶稣:(路加福音2:1-7)当那些日子，凯撒奥古斯都有旨意下来，叫天下人民都报名上册。这是居里扭作叙利亚巡抚的时候，头一次行报名上册的事。众人各归各城，报名上册。约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去，到了大卫的城，名叫伯利恒，因他本是大卫一族一家的人，要和他所聘之妻马利亚一同报名上册。那时马利亚的身孕已经重了。他们在那里的时候，马利亚的产期到了，就生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里，因为客店里没有地方。

　　神的作为是奇妙的，他怎样应许，也必怎样成就。耶稣降生的时候到了，就激动凯撒奥古斯都的心，使他有旨意下来，叫天下人民都报名上册。众人要各归各城，报名上册。约瑟是大卫一族一家的人，因此约瑟和马利亚上到犹太地的伯利恒，在那里报名 上册。马利亚的产期到了，就生了头胎儿子耶稣，这就是人类历史上的第一个圣诞节。

　　十二、亚居拉的妻子--百基拉(徒18章；罗16:3)

　　亚居拉和百基拉夫妻一同侍奉主，同工传扬福音；他们拥有真理见识，帮助神的仆人阿波罗明白完整福音，是夫妻同心侍奉的典范。

　　1.亚居拉和百基拉与保罗同工:(使徒行传18:1-3,18)这事以后，保罗离了雅典，来到哥林多。遇见一个犹太人，名叫亚居拉，他生在本都；因为革老丢命犹太人都离开罗马，新近带着妻百基拉，从意大利来。保罗就投奔了他们。他们本是制造帐棚为业。保罗因与他们同业，就和他们同住做工。……保罗又住了多日，就辞别了弟兄，坐船往叙利亚去；百基拉、亚居拉和他同去。他因为许过愿，就在坚革哩剪了头发。

　　使徒保罗来到哥林多的时候，遇见了亚居拉和百基拉夫妻，他们本是制造帐篷为业，保罗因与他们同业，就投靠了他们，和他们同住做工。保罗往叙利亚去的时候，百基拉、亚居拉和他同去。经上只在第一次提到他们夫妻时，丈夫亚居拉在前，百基拉在后。在后来提到他们夫妻时，次序就发生了翻转，妻子百基拉在前，丈夫亚居拉居后。

　　2.培训神仆人亚波罗:(使徒行传18:24-26)有一个犹太人，名叫亚波罗，来到以弗所。他生在亚历山大，是有学问的，最能讲解圣经。这人已经在主的道上受了教训，心里火热，将耶稣的事详细讲论教训人；只是他单晓得约翰的洗礼。他在会堂里放胆讲道；百基拉、亚居拉听见，就接他来，将　神的道给他讲解更加详细。

　　神的仆人犹太人亚波罗，来到以弗所时，他在会堂讲道。百基拉和亚居拉听见亚波罗的讲道，知道他单晓得约翰的洗礼，就把他接到自己的家，将神的道给他讲解更加详细。

　　3.保罗向亚居拉和百基拉问安:(罗马书16:3-5a)问百基拉和亚居拉安。他们在基督耶稣里与我同工，也为我的命将自己的颈项置之度外。不但我感谢他们，就是外邦的众教会也感谢他们。又问在他们家中的教会安。

　　(哥林多前书16:19)亚细亚的众教会问你们安。亚居拉和百基拉并在他们家里的教会，因主多多地问你们安。

　　(提摩太后书4:19)问百基拉、亚居拉，和阿尼色弗一家的人安。

　　百基拉与亚居拉回到罗马后，开放家门，接待信徒，家中有教会。在保罗的书信中，不断地向百基拉和亚居拉夫妻问安。在罗马书信中向他们问安时，称赞他们在基督里与保罗同工，甚至为他的命将自己的颈项置之度外。在保罗写哥林多书信时，提到亚居拉和百基拉并中的教会，因主问他们安。保罗在写《提后》时，已经很快要为主殉道了，他在书信中依然不忘问百基拉和亚居拉的安，可见保罗与他们夫妻关系的亲密，以及及他们夫妻对保罗的影响之深。

　　贤德妻子会带来三重祝福：

　　1.灵性上：扶持丈夫敬畏神，提醒丈夫远离罪恶；

　　2.家事上：安稳家庭，化解矛盾、免除祸患；

　　3.生命上：同心承接神的计划，留下属灵后代。

　　《诗篇》131篇隶属于“上行之诗”（参《诗篇》120篇至134篇），其历史背景可追溯至被掳归回后的敬拜生活。尽管篇幅精短，仅有三节，但它在神学与灵性层面具有深刻的穿透力。它虽身处“上行之诗”序列，却以“向下”的谦卑为朝圣起点，从否定自我之傲，到安息神圣怀抱，终至呼召群体仰望，为每个被狂傲与焦虑侵蚀的时代，提供了回归灵性本源的清晰路标。

　　一、否定性自白

　　这首诗开篇以三重否定构成完整的谦卑宣言：“耶和华啊，我的心不狂傲，我的眼不高大，重大和测不透的事，我也不敢行。”这一表述采用希伯来诗歌的平行体结构，通过心、眼、行三个维度构建了从内在情感到外在行为的完整人格剖面。“心不狂傲”针对的是人类最根本的罪性——试图“如神”的僭越冲动，希伯来文原意为“升高”，描绘了心灵自我膨胀、企图超越受造位分的图景，这直接呼应了伊甸园中“你们便如神”（参《创世记》3章5节）的诱惑。在近东智慧文学比较视野中，埃及《阿门内莫普教诲》虽也警告“不要心高”，但以色列信仰的特殊性在于将这种自我约束与立约之神耶和华直接关联，使谦卑成为盟约关系的体现而非单纯的道德修养。“眼不高大”则约束了欲望与认知的无限扩张，“眼”在圣经中常隐喻欲望入口，“高大”专指神的作为，诗人主动为视野设限，拒绝觊觎属神的领域。“不敢行”更以敬畏划出行动边界，《申命记》29章29节区分“隐秘的事”与“明显的事”，正是这种神圣敬畏的律法表达。

　　这三重否定共同实践着“消极神学”的进路——通过否定不当的灵性态度来接近神圣真理。它们并非消极退缩，而是朝圣者进入圣殿前的必要“拆毁”：拆除自高的巴别塔，在承认受造物的有限中，预备迎接造物主的充满。与巴比伦史诗《埃努玛·埃利什》中马尔杜克通过暴力征服“升高”的叙事截然相反，以色列信仰揭示接近神圣的道路始于“降卑”。这节经文为现代人提供了对抗“自我神化”诱惑的古老智慧：在科技赋予人类近乎造物主能力的时代，清醒认识人性的边界才是真正自由的开端。

　　二、肯定性意象

　　完成边界划定后，诗歌2节转向惊人的积极意象：“我的心平稳安静，好像断过奶的孩子在他母亲的怀中；我的心在我里面真像断过奶的孩子。”诗人重复着“断奶的孩子”这一意象。在近东文化语境中，断奶标志着从婴儿期（绝对依赖）向幼童期的过渡，但诗人聚焦的不是“独立”，而是断奶后更成熟的关系：孩子不再因生理需求未满足而焦躁哭闹，却更享受母亲怀抱的陪伴本身。这隐喻灵性的成熟不是指不再需要神，而是超越“功利性依赖”（为得祝福、免灾祸而寻求神），进入“关系性安息”——以神自己为满足。更颠覆性的是将神喻为“母亲”，这在古代近东神话以男性神祇为主导的背景下极为罕见，却与旧约中形容神待人如母亲不忘吃奶的婴孩（参《以赛亚书》49章15节）、如母亲安慰儿子（参《以赛亚书》66章13节）等意象一脉相承，展现了以色列信仰中温柔、庇护、滋养的维度。这一隐喻解构了以权力和控制为核心的神圣叙事，揭示了盟约关系的本质不仅是法律条文，更是基于生命联结的亲子之爱。

　　从第一节“不敢”的敬畏到第二节“安息”的亲密，诗人展示了灵性动力的完整转换：对神圣边界的敬畏非但不会导致疏远，反而引向最亲密的怀抱。这种“敬畏”与“爱”的融合，正是耶稣基督“心里柔和谦卑”（参《马太福音》11章29节）的完美体现，也是他应许劳苦担重担的人得安息的旧约先声。对于现代社会，这个隐喻挑战了将灵性成长理解为“越来越独立”的误区，指出真成熟是更深地享受“同在”本身，在看似“失去”功利满足中，“得到”关系性安息的至宝。

　　三、共同体性灵性

　　诗歌3节，视角发生戏剧性转换：“以色列啊，你当仰望耶和华，从今时直到永远。”人称从第一人称“我”突变为第二人称“你”，这并非结构断裂，而是神学升华，揭示健全灵性必然的社会向度：个人在神面前的谦卑与安息，必须溢出为对信仰共同体的责任与召唤。“仰望”在希伯来文中富含“等待、期盼、专注、持守”之意，与2节“安静”形成辩证统一：内在安息是向外仰望的基础，持续仰望是内在安息的流露。呼召对象“以色列”立即将个人体验锚定于圣约神学框架——以色列首先是耶和华拣选的立约子民（参《出埃及记》19章5节至6节）。个人“心不狂傲”不仅是修养成就，更是作为立约成员履行圣约要求的生活方式（参《申命记》10章12节至16节）；个人安息也是进入“应许之地安息”的群体性体验（参《希伯来书》3章11节至4章11节）。时间短语“从今时直到永远”则将群体盼望从瞬息万变的“今时”处境，提升到神永恒信实的超越维度。

　　人称转换的神学深意在于防止个人灵性堕入寂静主义或神秘主义陷阱，后者认为与神合一的极致体验便是全部，无须关注他人与世界。《诗篇》131篇坚决反对此倾向，它描绘的灵性生态是：个人心灵归正与安息（个体灵修）是健康信仰的根基；这根基必结出果实——参与建造信仰群体，召唤他人同走仰望之路（群体生活）。这在旧约先知传统（个人蒙召为向百姓传言）和新约教导（用神赐的安慰去安慰人）中一以贯之。对于当代教会个体主义盛行的情形，此诗提醒：真谦卑不会导致孤立，反而应是在承认共同依赖中强化群体纽带；个人密室中的领受，终要转化为对共同体“当仰望耶和华”的恳切呼唤。

　　这首古老诗歌是对抗时代狂傲的清凉剂。它呼唤我们弃绝自我神化的幻梦，安息于神的怀抱，并在圣约群体中成为仰望的见证。这条“向下”的上行之路，终极范本是虚己的基督。唯有效法他的谦卑，我们方能在这浮躁的世界寻回灵魂的锚点，并向万民发出那永恒的邀请：当仰望耶和华。

　　（作者系福建省莆田埭头黄屿坡基督教堂传道员）

经文:启10:6,9

(启示录10:6,9)我就走到天使那里，对他说："请你把小书卷给我。"他对我说："你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。"……指着那创造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永远远的，起誓说："不再有时日了。"

你有没有觉得，这个世界太吵了？

打开手机，全是观点；走到街上，全是焦虑。我们像被扔进了一个巨大的搅拌机里，随着时代的泡沫翻滚，却抓不住任何一根救命稻草。我们拼命想掌控点什么，最后却发现，连自己的脾气和睡眠都掌控不了。

有一位大力的使者，从天而降。他披着云彩，那是祂在患难中与我们同行的印记；头上有虹，那是亘古不变的承诺，洪水不再泛滥，盼望永不收回；他的脸面像日头，那是真理本身，能刺透这世间一切的伪装和黑暗；他的两脚像火柱，踏在苍茫的大地上，稳如泰山。那是真正的权柄，不是世界给的头衔。他就那样站着，右脚踏海，左脚踏地。海，是那深不可测的动荡；地，是我们这岌岌可危的现实。那双手，竟然同时按住了这两样东西。我们觉得快要崩溃的边界，在他脚下，不过是巴掌大的地儿。我们心里那七上八下的吊桶，除了这踏住海和地的权柄，还有什么？

更让人震撼的，是他手里那个展开的小书卷。约翰去拿的时候，被告知："你拿着吃尽了，便叫你肚子发苦，然而在你口中要甜如蜜。"这话，但凡活出点人生滋味的人，都懂。话语，从来不是用来研究的，是用来"吃"的。这滋味，不是永远甜腻的奶糖。当你真正咽下去，把它融进骨血里，你会发现--它苦。为什么苦？因为真理是刀子。它先要剖开我们自己的心。

就像鲁益师在《返璞归真》里写的："信仰，在你感到舒服的时候，它像阳光；在你感到疼痛的时候，它像手术刀。"我们吃了一辈子的糖衣炮弹，突然吃下这硬邦邦的道，肚子能不翻江倒海吗？它让我们看清自己的自私、虚伪、在患难面前的小信。这滋味，苦得像生吞了黄连。但是，巴克莱提醒我们一个细节：那个小书卷，不是硬塞给约翰的，是他必须自己伸手去拿的。祂不强迫人。你要真理吗？自己去拿。你要答案吗？自己咽下去。传信息的人不能站在被动的地位，必须直接领受。你不能等着别人嚼碎了喂你，你得自己去咬，哪怕咬得满嘴是血，满肚子是苦水。那是属于你的第一手苦难，也是属于你的第一手荣耀。再说说那"七雷"。约翰听到七雷发声，正要提笔写，那声音却拦住了他："不可写出来！"这太有意思了。祂竟然有不想让我们知道的事。哲学家克尔凯郭尔说："生活只能倒着被理解，但必须正着被经历。"我们现在看不透，是因为还没到时候。如果什么都剧透了，这趟人间之旅，这趟信心的操练，还有半点价值吗？加尔文也劝勉我们，要默想"隐秘的奥秘"，但更要活出"显明的本分"。我们现在的毛病，就是太想破解天机，却不愿意弯腰洗衣做饭、忍受病痛、原谅仇敌。我们把精力花在猜测那没说出口的"七雷"上，却对已经写明白的"爱人如己"视而不见。

约翰在那个异象里，最后听到了一个宣告："不再有时日了。"

这不是指钟表停了，而是指人的日子到了尽头。我们在这幽暗森林里转悠太久了。转得我们以为混乱是常态，苦难是命运，谎言是策略。但那踏住海与地的权柄宣告：这一切的忍耐、这一切的苦楚、这一切的暗中哭泣，马上就要满溢了。恩门，正在缓缓关上。我们今天坐在这里，还能读这些文字，不是因为我们配得，是因为那"虹"还在，那怜悯还在，那最后的一丝气息，还在允许我们悔改。约翰吃了那书卷，肚子发苦。我们这大半生，吃下的劳苦愁烦，哪一样不比书卷更苦？既然吃世界的苦也是苦，吃真理的苦也是苦，为何不吃下那虽然扎心、却能叫我们得永生的书卷？至少这苦里头，藏着蜜，藏着在末日站立得住的底气。让那双手，也踏住你心里的海吧。风浪再大，大不过那脚掌的尺寸。

写在最后

读完这篇文章，如果你心里有一点点被触动，那不是什么巧合。也许你正经历着人生的低谷，也许你对未来充满迷茫，也许你只是在这个喧嚣的世界里，渴望找到一点真实的东西。不管你在哪里，不管你正在经历什么--那份从上头来的平安，从来不需要你配得上，它只是等着你伸手去接。愿那踏住沧海与桑田的手，也踏住你心里所有的动荡。

　　经文:约8:32;弗5:16

　　决定下笔写这篇文章，是因听了一位弟兄被手机捆绑的经历，但给我带来强烈感触的，并不是这一个人的问题，而是因他才意识到的，原来身边此种情况的人比比皆是--手机对人的捆绑和败坏，已经远超我们的想象，到了不能不警醒的地步。

　　无论哪个年龄段的人，若是环境没有约束，都难逃这个网罗。

　　不知从何时起，"看"手机已经落后，主要原因是"看"不能更长时间让手机与人绑定在一起，因为人在一天中总要吃饭、工作和睡觉，眼睛不得不时而离开手机。但"听"手机，却可以填补"看"所不能及的缝隙，最大程度占有人除睡着和一些必要之事以外的时间，比如走路、工作和与人交流时，有人甚至睡觉时都戴着耳机--在小说中睡去，在小说中醒来……。

　　白天若是没有什么要紧事，只要没人催促或召唤，一个姿势便能保持一整天，完全封闭在自我的世界中。这种状态我们应该称之为"精神上的躺平"还是"自我的放弃"呢？

　　据说，这位弟兄就达到了这种"境界"，这已经严重影响了家庭生活，她妻子每次看见他耳朵里塞着耳机，就莫名的生气，可人的劝说或吵架，对于一个满足于虚拟故事中的人来说，总是显得苍白无力。

　　直到危及了生命的安全，才意识到了问题的严重性。他之前开网约车，经常出事故，赔了不少钱。这与开车戴耳机脱离不了干系--听东西本就分散精力，也影响人的判断力与反应力，可以说手机是最有效的"降智神器"。

　　通过对身边人的观察就可以总结出：经常沉迷手机短视频或小说的人，不单暴躁易怒，还明显的反应慢、记忆差，对什么都不感兴趣，甚至出现颈椎不适、脑供血不足、眼睛干涩、浑身无力、无精打采等症状。

　　记得有次去诊所，听一位医生聊到她的一个侄子（大概），年纪轻轻牙齿非常不好，她就怀疑是长期熬夜看手机造成的，按她的话说就是"精气神都被手机给吸走了"，而导致的过早衰老。

　　后来慢慢思考她的话，她所说"手机吸人的精气神"的意思应该是说，手机吸引人的注意力，让人长时间聚精会神的盯着屏幕，所带来的愉悦就像打了兴奋剂，让人感觉不到疲劳，即使身体已经疲乏也不自知，时间、精力与健康悄悄流逝，也浑然不觉，这就是许多人可以昼夜不停地看手机，甚至导致猝死的主要原因。

　　那位弟兄，由于看手机成瘾，后来在家人的安排下，换了一份不让带手机的流水的工作，但下班后，就报复性的、旁若无人的看或听，可以说是治标不治本……。

　　人若要摆脱手机捆绑，就如胜过其它辖制一样，并非易事，定要让当事人自己从心里意识到它的危害（它所败坏的不止是一个人，乃是一个家庭的和谐），并愿意摆脱这束缚，而不是靠别人限制或强制。

　　当然，人无论胜过任何成瘾的东西，靠着自己都是难的，要回到父的面前，恢复与他的关系，并依靠他，求着从他而来的智慧与节制--唯有节制的大能，才能打破欲望的枷锁。

　　愿所有如今正在被手机捆绑的人，都能趁早醒悟，看清这放纵所带来的可怕后果--与真实世界隔绝、人际关系的割裂，在至高者的恩典中，重拾那被偷走的自由与尊严。

　　--你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。

　　近年来，"正信正行"这个词频频出现在公众视野，既见于政府文件、领导讲话，又见于学界论著、教界言说。初见此词，我就能理解其内涵、清楚其指向，不就是强调信仰层面的"知行合一"吗？然而，细加品味，又觉得这个词和我有些距离--至少可以确定，此非教会术语。查考后方才得知，该词本是佛教术语："正信"，是指符合教义的正确信仰；"正行"，是指实践教规的正确修行。

　　词语是他们的，问题也是我们的。任何一种严肃的信仰，都需要回答两个根本问题：信得对不对？行得好不好？"正信正行"所蕴含的"去伪存真、守正笃行"，并不只是佛教的功课。正因如此，它才得以超越宗教领域，进入公众视野，成为公共术语。站在教会的立场，这4个字也精准概括了我们跟随主、侍奉主、荣耀主的生命准则：既能帮助我们校准信仰准星、辨别真伪谬误，又能指引我们规范言行举止、践行信仰本分。"正信正行"，既是上主对我们的要求，也是社会对我们的期待。

　　我们的"正信"，就是扎根圣经真理、承接教会传统、贴近现实生活的信仰，就是远离异端、杜绝偏激、超越虚妄的坚守。我一直觉得，信仰真正的敌人不是墙外离经叛道的异端邪说，而是台上断章取义的片面教导。比如：重恩典、轻真理，重永生、轻今生，重信心、轻行为，重蒙福、轻舍己，重感性、轻理性……这些失衡的论调，早已偏离"正信"的本质，成为教会的隐患。长此以往，受伤的是弟兄姊妹的心灵，受损的是整个教会的名声。这些年，我们的信仰常遭质疑，外界的声音固然夹杂着误解与偏见，但平心而论，有些批评，却是因为我们偏激的信仰表达，给了人把柄。

　　我们的"正行"，就是遵行上主旨意、活出圣洁品格、践行爱人如己的行动，就是拒绝伪善、不尚空谈、远离尘俗的见证。真正的信仰，不是流于形式的礼仪，不是博人眼球的作秀，而是被真理修剪后，全新生命的自然流露。心存真理，便会生出谦虚、温柔、包容、忍耐的属灵品格；心怀敬畏，便会拥有坚韧、乐观、向善、奉献的生活姿态。在家庭中，温柔包容、尽责担当；在社会中，遵纪守法、诚实守信；在职场中，爱岗敬业，和睦同事；在教会中，彼此相爱、配搭侍奉。这份"正行"，正是远离消极颓废、弃绝自私狭隘的生命更新，是扎根真理、融入生活、回应时代的信仰见证。

　　信仰这个事，从来不怕放在阳光下审视。当我们的信仰遭遇误解、批评，不必愤怒，不必灰心，也不必争着辩解。最好的回应，就是以我们的言行举止，见证我们的"正信正行"。我们的"信"根植于真理，必然是"正"的；我们的"行"靠赖着恩典，必然也是"正"的。我们追求真理，就是为了"正信"；我们祈求恩典，就是为了"正行"。陶恕（Aiden Wilson Tozer）提醒我们："神学的真理若不被遵行，就毫无用处了。所有教义背后的目的，是要保证道德行为！"我们真能"正信正行"，人们对我们的误解就会消除，对我们的批评就会止息。

　　我坚信，总会有一天，人们提起基督教，不再联想到愚昧与落后；提起基督徒，不再联想到偏激与封闭！这，便是我所期待的"正信正行"！

　　2026年8月12日清晨于养心斋

 　   秋天来了，天气凉爽了许多，辽阔的天空漂着朵朵白云。昨天上午有些闲暇，一个人骑自行车去医院。去年这个时候，因为胸闷去医院检查。我的一个学生是这家医院的胸外科医生，他给我开了单子，做一个CT检查。

 　   创世记16:1

 　  “看哪，我必快来，赏罚在我，要照各人所行的报应他。”（启22：12）

　　经文:王上17:8-24;可12:41-44

　　在古代以色列社会，寡妇无夫、孩童无父，就等于失去了所有生活保障，没有收入、没有庇护，在世俗社会中寸步难行，这也是亚伯兰带着孤儿罗得的原因，(路得记1:5)玛伦和基连二人也死了，剩下拿俄米，没有丈夫，也没有儿子。圣经上记载了许多寡妇，我们从三个方面来看《圣经上的三个穷寡妇》。

　　一、先知以利亚和西顿撒勒法的穷寡妇

　　1.往西顿的撒勒法去:(列王纪上17:8-9)耶和华的话临到他说："你起身往西顿的撒勒法去，住在那里；我已吩咐那里的一个寡妇供养你。"

　　先知以利亚向亚哈宣告了国中将出现三年的饥荒后，就听从神的话去藏在约旦河东的基立溪旁，在那里接受乌鸦的供应，然而，因着无雨，不久那溪里的水就干了(王上17:1-7)。神的话再次临到以利亚，要他起身往西顿的撒勒法去，住在那里，神已经吩咐那里的一个寡妇供养他，这意味着，更大的考验要临到以利亚。西顿的撒勒法是王后耶洗别的老家:(列王纪上16:31)犯了尼八的儿子耶罗波安所犯的罪；他还以为轻，又娶了西顿王谒巴力的女儿耶洗别为妻，去侍奉敬拜巴力。

　　以利亚与外邦的寡妇是陌生人，他们素不相识，没有任何的交集，那寡妇会接受他，会供养他吗？再说，寡妇门前是非多，一个正常的男人唯恐避之不及，但神却要他住在寡妇的家里，这不是在试验以利亚吗？

　　2.贫穷的寡妇:(列王纪上17:10-12)以利亚就起身往撒勒法去。到了城门，见有一个寡妇在那里捡柴，以利亚呼叫她说："求你用器皿取点水来给我喝。"她去取水的时候，以利亚又呼叫她说："也求你拿点饼来给我！"她说："我指着永生耶和华－你的　神起誓，我没有饼，坛内只有一把面，瓶里只有一点油；我现在找两根柴，回家要为我和我儿子做饼；我们吃了，死就死吧！"

　　以利亚知道顺服就必蒙福，神怎样说，他就怎样做，他起身离开了熟悉的基立溪，告别了已经如朋友的乌鸦，往远方的撒勒法去了。到了城门，以利亚看见一个寡妇在那里拾柴，就呼叫她给他取点水来给他喝。寡妇去取水的时候，以利亚又要她拿点饼来给他吃。寡妇指着耶和华以利亚的神起誓，说她没有饼，她家里穷得只剩下一把面，一点油了。她现在找两根柴，回家为她和儿子做饼，他们吃了，就做好被饿死的准备了，"死就死吧！"我想，她这话是边流泪边说的，从寡妇的话里，我们看到了她是何等的无奈与绝望。

　　3.奇妙的供应:(列王纪上17:13-16)以利亚对她说："不要惧怕！可以照你所说的去做吧！只要先为我做一个小饼拿来给我，然后为你和你的儿子做饼。因为耶和华－以色列的　神如此说：坛内的面必不减少，瓶里的油必不缺短，直到耶和华使雨降在地上的日子。"妇人就照以利亚的话去行。她和她家中的人，并以利亚，吃了许多日子。坛内的面果不减少，瓶里的油也不缺短，正如耶和华藉以利亚所说的话。

　　有了神就有了希望，神是绝望人的盼望。以利亚安慰寡妇不要惧怕，只要先为他做一个小饼，然后为寡妇和她儿子做饼，因为耶和华说"坛内的面必不减少，瓶里的油必不缺短，直到耶和华使雨降在地上的日子。"这个大有爱心与信心的妇人听到以利亚的话就信了，她去行的时候，她和家中的人并以利亚，就吃了许多日子，坛内的面果不减少，瓶里的油也不缺短，正如耶和华藉以利亚所说的话。

　　感谢神，顺服使以利亚和寡妇都经历了神迹，解决了他们的温饱问题。寡妇和她的儿子，不仅不用被饿死了，而且还丰衣足食，在饥荒年不为衣食所虑。一个接待神人的人是何等的有福：(马太福音10:40-41)"人接待你们就是接待我；接待我就是接待那差我来的。人因为先知的名接待先知，必得先知所得的赏赐；人因为义人的名接待义人，必得义人所得的赏赐。"

　　(希伯来书13:2)不可忘记用爱心接待客旅；因为曾有接待客旅的，不知不觉就接待了天使。

　　4.以利亚复活寡妇的儿子:(列王纪上17:17-24)这事以后，作那家主母的妇人，她儿子病了；病得甚重，以致身无气息。妇人对以利亚说："神人哪，我与你何干？你竟到我这里来，使　神想念我的罪，以致我的儿子死呢？"以利亚对她说："把你儿子交给我。"以利亚就从妇人怀中将孩子接过来，抱到他所住的楼中，放在自己的床上，就求告耶和华说："耶和华－我的　神啊，我寄居在这寡妇的家里，你就降祸与她，使她的儿子死了吗？"以利亚三次伏在孩子的身上，求告耶和华说："耶和华－我的　神啊，求你使这孩子的灵魂仍入他的身体！"耶和华应允以利亚的话，孩子的灵魂仍入他的身体，他就活了。以利亚将孩子从楼上抱下来，进屋子交给他母亲，说："看哪，你的儿子活了！"妇人对以利亚说："现在我知道你是神人，耶和华藉你口所说的话是真的。"

　　人生是一个不断出现问题，不断解决问题的过程，一波未平，一波又起，吃饭的问题解决了，但寡妇的儿子却夭折了。神能够使少变多，但能够使死人复活吗？妇人立即迁怒与以利亚，说神因他想念寡妇的罪，以致她儿子夭折。以利亚让寡妇把儿子交给他，以利亚把孩子抱到他所住的楼上，放在自已的床上，就为他三次祷告耶和华，祈求神使这孩子的灵魂仍入他的身体。耶和华应允以利亚的话，孩子的灵魂仍入他的身体，他就活了，这是圣经上记载的第一个使死人复活的神迹。孩子的复活，大大增加了以利亚的信心，他将孩子从楼上抱下来，把活孩子交给他母亲："看哪，你的儿子活了！"看到自已死去的儿子竟然复活了，妇人又惊又喜，她对以利亚说："现在我知道你是神人，耶和华藉你口所说的话是真的。"

　　孩子的问题解决了，以利亚的信心增加了，寡妇对耶和华神和以利亚的认识又进了一步。

　　二、先知以利沙帮助穷寡妇

　　1.先知门徒的妻哀求以利沙:(列王纪下4:1)有一个先知门徒的妻哀求以利沙说："你仆人我丈夫死了，他敬畏耶和华是你所知道的。现在有债主来，要取我两个儿子作奴仆。"

　　这是一位先知门徒的妻，她来哀求以利沙，是因着她遇到了自己无法解决的问题:一是她丈夫死了：她沦为寡妇，无依无靠，失去了经济来源，失去了生活中的依靠；然而，这个丈夫是个敬畏神的，也是先知所知道的，有人认为是亚哈的家宰俄巴底(参王上18:3-4)。二是他们孤儿寡母欠下了巨额债务：可见，她已经许多日子都是举债度日了，她穷的家里只有一瓶油了，无力偿还债务；三是债主来逼债：她若不还，债主就要强取她的两个儿子作奴仆，而她就要面临着骨肉分离，这是她和儿子最不愿意看到的事。这个穷寡妇已经走到了绝境，走投无路。然而，因着她相信丈夫所敬畏的神，就前来向先知以利沙哀求，虽然他人不帮助她，但她相信她所信的神必定帮助她。

　　2.你家里有什么？:(列王纪下4:2a)以利沙问她说："我可以为你做什么呢？你告诉我，你家里有什么？"

　　穷寡妇告诉以利沙的是她家里没有什么:没有丈夫，没有钱还债，还有两个儿子要养育。以利沙想为她做点什么，帮助她，因此问她"你家里有什么？"神不用我们的无，他只用我们的"有，"哪怕是一点点。神用摩西手中的牧羊杖:(出埃及记4:2)耶和华对摩西说："你手里是什么？"他说："是杖。"也使用大卫手中的机弦。还有孩童手中的五饼二鱼。

　　3.婢女家中只有一瓶油:(列王纪下4:2b)她说："婢女家中除了一瓶油之外，没有什么。"

　　穷寡妇诚实地告诉以利沙:她家中只有一瓶油，除此之外一无所有。这里的"一瓶油"，不是大容量的储油器皿，而是用来盛放香膏、容量极小的细颈小瓶，仅够一家人短暂糊口，根本无力偿还巨额债务。

　　4.以利沙的指示:(列王纪下4:3-4)以利沙说："你去，向你众邻舍借空器皿，不要少借；回到家里，关上门，你和你儿子在里面将油倒在所有的器皿里，倒满了的放在一边。"

　　还有一瓶油，够了，以利沙立即指示穷寡妇:先去向众邻舍多借空器皿，回家后，要关上门，与儿子在里面将油倒在所有的器皿里。关门，是属灵的隔绝，"关上门"象征不让外界的事物来分心打扰，专心地仰望神、依靠神。

　　5.一瓶油倒满所有的空器皿:(列王纪下4:5-6)于是，妇人离开以利沙去了，关上门，自己和儿子在里面；儿子把器皿拿来，她就倒油。器皿都满了，她对儿子说："再给我拿器皿来。"儿子说："再没有器皿了。"油就止住了。

　　在人看来，这一瓶油，怎么能够倒满所有的空器皿呢？然而，以利沙怎么说穷寡妇就怎么信，就怎样做，她完全顺服。她向邻舍借来许多空器皿，回家后，就关上门，与儿子在家里倒油，儿子给拿器皿，寡妇倒油，倒满了的放在一边。再拿空器皿来，再倒油，倒满了的再放在一边……神迹就在人顺服的时候发生了：她越倒，油越流；不断倒，不断有。寡妇在不知不觉中，就把她所借的空器皿都倒满了油，就要儿子再给她拿器皿来，儿子告诉她："再没有器皿了。"油才止住了。因着信，寡妇的家里成了油坊，到处都是油了。

　　这是一个重要的属灵真理：神的恩典从不短缺，人的器皿才是限量；神的供应无限，人的接纳有限。不是神不肯赐福，是我们常常预备太少、信心太小、奉献太少，装不下祂的丰盛。

　　6.卖油还债度日:(列王纪下4:7)妇人去告诉神人，神人说："你去卖油还债，所剩的你和你儿子可以靠着度日。"

　　妇人欢欢喜喜地去把自己所经历的神迹告诉神人以利沙，以利沙告诉她要卖油还债，所剩下的她与儿子还可以靠着度日，直到儿子长大成人。

　　顺服使穷寡妇经历了神迹，一瓶油变成了无数瓶油，她由穷寡妇变成了富婆，还清了巨额债务，她与两个儿子不仅可以幸福地生活在一起，他们母子三人的生活也有了保障。

　　三、奉献两个小钱的穷寡妇

　　1.耶稣在观看:(马可福音12:41a)耶稣对银库坐着，看众人怎样投钱入库。

　　(路21:1-2)耶稣抬头观看，见财主把捐项投在库里，又见一个穷寡妇投了两个小钱。

　　(箴15:3)耶和华的眼目无处不在，恶人善人，他都鉴察。

　　(出4:11)耶和华对他说："谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我耶和华吗？"

　　耶和华是创造人耳目的神，祂的眼目无处不在，鉴察一切的人与事，祂不仅鉴察一切的人包括恶人善人，也鉴察一切的事包括大事小事、好事坏事。这天，耶稣对银库坐着，观看来殿里礼拜的人怎样投钱入库，耶稣不仅看投入库里的银钱数目，也看众人奉献的背后心态。

　　2.穷寡妇投了两个小钱:(马可福音12:41b-42)有好些财主往里投了若干的钱。有一个穷寡妇来，往里投了两个小钱，就是一个大钱。

　　神从来不强迫人奉献，奉献出于人对神、对人的感谢，奉献是甘心乐意的，不是勉强:(出埃及记25:1-2)耶和华晓谕摩西说："你告诉以色列人当为我送礼物来；凡甘心乐意的，你们就可以收下归我。"

　　(出埃及记35:21-22)凡心里受感和甘心乐意的都拿耶和华的礼物来，用以做会幕和其中一切的使用，又用以做圣衣。凡心里乐意献礼物的，连男带女，各将金器，就是胸前针、耳环　、打印的戒指，和手钏带来献给耶和华。

　　(哥林多后书9:7)各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人是　神所喜爱的。

　　耶稣看到了许多财主遵守律法把当纳的捐项投入库里，也看到了一个穷寡妇往库里投了两个小钱。神所要的是人的甘心乐意：献上再多神不嫌多，献上再少神也不嫌少，只要是甘心乐意的奉献，神都悦纳。

　　3.耶稣称赞穷寡妇:(马可福音12:43-44)耶稣叫门徒来，说："我实在告诉你们，这穷寡妇投入库里的，比众人所投的更多。因为，他们都是自己有余，拿出来投在里头；但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。"

　　(路21:3-4)就说："我实在告诉你们，这穷寡妇所投的比众人还多，因为众人都是自己有余，拿出来投在捐项里；但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。"

　　这个穷寡妇仅有的就是这两个小钱，从数量上来说，比起那些财主投入库里的微不足道，然而，耶稣没有称赞那些财主，因为他们是按着律法献的，是当纳的，却称赞了这个奉献两个小钱的穷寡妇，因为她的奉献超过了律法的规定，是完全的奉献。

　　从物质上说，穷寡妇所有的很少，她能奉献出所拥有的一切，不是她拥有的钱财多，而是她的灵里很富足，这种富足不是能用金钱多少衡量的。

　　A.她有充足的信心:(来11:1,6)信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。……人非有信，就不能得　神的喜悦；因为到　神面前来的人，必须信有　神，且信他赏赐那寻求他的人。

　　寡妇能够奉献出她的所有，可见其信心之大，她信有一位创造她、供应她一切所需的神，信这位神必顾念她的一切所需，信神赏赐一切寻求祂的人，她相信神创造她，也必养育她，她的生命在神手里，而不是靠钱财维持。(申8:3)他苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。

　　B.她有莫大的爱心:寡妇爱神，因为她知道神更爱她。神取走了她的丈夫，却让她的性命得以存活，让她知道了趁着今天活着，就要好好爱神，活着就是神的恩典。

　　C.她有属天的盼望:(彼前1:3)愿颂赞归与我们主耶稣基督的父　神，他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望。

　　神照着自已的大怜悯，藉着耶稣基督从死里复活重生了我们，叫我们有了活泼的盼望。穷寡妇知道地上不是她的家，她的家在天上，不久她就要归回家乡，因此她要积财在天。

　　D.她有属天的基业:(彼前1:4)可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。

　　寡妇知道自已有着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为她存留在天上的基业。

　　E.她得着了救恩:(彼前1:5)你们这因信蒙　神能力保守的人，必能得着所预备、到末世要显现的救恩。

　　神发明了救恩，也给信祂的人预备了救恩，寡妇因信已经得着了救恩。

　　F.她有一颗感恩的心:(来12:28)所以，我们既得了不能震动的国，就当感恩，照　神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心侍奉　神。

　　感恩是只看自已所有的，不看自已没有的。寡妇虽然没有了丈夫，也没有赖以养生的钱财，但她有一位掌管她生命的神，神赐给她健康的身体，美好的灵性与盼望，让她得着了不能震动的国。神是她最大的财富，最大的保障，最大的平安，最大的喜乐……生活中，我们不缺少值得感恩的事，缺少的是一颗感恩的心。

　　G.她有丰盛的生命:(路12:15)于是对众人说："你们要谨慎自守，免去一切的贪心；因为人的生命不在乎家道丰富。"

　　寡妇深谙"人的生命不在乎家道丰富"的道理，寡妇没有丰富的家道，却有丰富的生命。(太16:26)人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能拿什么换生命呢？

　　结语:饥荒年间，以利亚在外邦的西顿接受那里一个穷寡妇的供应，神用寡妇家里的一把面、一点油养活了以利亚和寡妇家里的人。以利沙时代的穷寡妇大有信心，顺服神人的话，用一瓶油倒出了无数瓶油，使自己成为富婆，还清了巨额债务，与儿子过着丰衣足食的生活。耶稣时代的穷寡妇，她只有两个小钱，然而，她没有怨天尤人，而是存着感恩的人把自己仅有的献上，她相信神必供应她的所需，她的奉献得到了耶稣的称赞，也被门徒记载了圣经上，激励了无数人奉献。

　　这三个穷寡妇都是极致贫穷的人，也是大有信心的，因此都被记载了圣经上，作后人的榜样，给贫穷患难中的人带来了安慰与力量。

第6篇：从扭曲的规条到生命的真义

　　经文：马太福音5：17-21

　　马太福音5：17记载主耶稣的宣告："莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全。"这句话在当时犹如一声惊雷，彻底颠覆了人们对律法的传统认知。让我们设身处地想一想：当时的犹太人生活在严苛的律法体系之下，文士和法利赛人将神的律法扭曲成613条繁琐的规条，百姓被压得喘不过气来。就在这样的背景下，耶稣带着颠覆性的教导而来。他不是要废除律法，而是要恢复律法原本的荣美；不是要否定先知，而是要应验先知的预言。

　　今天，这个真理同样在挑战我们：我们是否也像法利赛人一样，把信仰简化成一套行为规范？是否用教会的传统取代了圣经的真意？耶稣来，是要带我们进入律法的精义，让我们明白：真正的信仰不是外在的遵守，而是内心的更新；不是靠行为称义，而是因信得生。

　　一、耶稣为何必须挑战律法？

　　1.因律法被扭曲为外在规条

　　耶稣首先针对的是当时宗教领袖对律法的严重扭曲。这种扭曲主要表现在两个方面：

　　首先，律法被沦为外在行为主义。法利赛人和文士将神赐予的宝贵律法简化成一份冰冷的"可做/不可做"行为清单。他们精心计算安息日可走的距离，细致规定洗手的方式，却完全忽略了律法中更重要的"公义、怜悯、信实"（太23：23）。就像耶稣在会堂中遇到的那位手枯干的人，法利赛人宁可眼睁睁看着病人受苦，也要死守安息日不可做工的规条（可3：1-6）。他们把活生生的信仰变成了机械式的宗教仪式。

　　其次，律法更被扭曲成为控制人的工具。宗教领袖用"人的传统"架空了神的诫命（可7：8-9）。最典型的例子就是"各耳板"的规条：他们教导人说，只要把供养父母的财物宣告为"各耳板"（即奉献给神），就可以逃避赡养责任（可7：11-13）。这完全违背了"当孝敬父母"的诫命本质。

　　今天在我们的信仰生活中，这种扭曲同样存在：有人将教会传统等同于圣经真理，用政治立场取代信仰原则，把复杂的人生问题简单化为非黑即白的教条判断。这正是耶稣当年所严厉批判的。

　　2.因律法显明人心无能

　　耶稣挑战律法的第二个根本原因，是要揭露人心的罪性。律法本是神赐下的镜子，照出我们生命的本相（罗3：20）。当耶稣说"不可动怒"等同于"不可杀人"时（太5：21-22），他是在告诉我们：律法的标准远超外在行为，直指内心深处的罪性。

　　这面镜子让我们看见一个绝望的事实：即使是最小的诫命，我们也无法完全遵守（雅2：10）。谁能说自己从未对弟兄动过怒？谁能说自己完全圣洁？正是在这样的绝望中，福音的曙光才显得格外宝贵--"律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里（加3：24）"。当我们认清自己无力完全遵行律法时，才会转向基督的救恩，依靠祂的恩典而非自己的义行。

　　3.为引我们到基督面前

　　律法如同一位严格的启蒙老师，它的终极目的不是要我们靠行为称义，而是要让我们认识自己的无能为力，从而转向基督。耶稣来，绝非降低律法的标准。当他说"不可动怒就是杀人"时（太5：22），反而将标准提到人无法企及的高度。这绝非残酷，而是慈悲：唯有当我们看清自己连最小的诫命都无法完全遵守（雅2：10），才会绝望地扑向十字架的恩典。就像保罗亲身经历的："我以前没有律法是活着的；但是诫命来到，罪又活了，我就死了（罗7：9）"。律法杀死我们自义的幻想，基督却赐下复活的盼望。今天，你还在靠守规条换取神的喜悦吗？请记住：律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义（加3：24）。这才是福音最美的真谛！

　　二、今天仍在重演律法主义危机

　　1.教会内：现实主义、选择性定罪

　　当我们审视当代教会时，不难发现一种隐蔽却危险的"新律法主义"正在蔓延。这种扭曲主要表现在两个方面：

　　首先，形式主义正在侵蚀我们的信仰本质。保罗曾警告提摩太，末世将有人"有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意"（提后3：5）。今天，我们是否过于注重礼拜仪式的完美，却忽略了内心真实的敬虔？耶稣曾严厉责备法利赛人"洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡（太23：25）"。同样，我们也要警惕自己：是否在追求外在宗教表现的同时，内心却远离了神？

　　其次，选择性道德审判成为新的陷阱。我们看到一些教会对某些社会热点议题（如同性恋、堕胎等）表现出强烈的谴责，却对更普遍存在的骄傲、论断、虚伪等罪轻描淡写。这正应验了耶稣的责备："你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去（太23：24）"。我们是否像当年的法利赛人一样，专注于别人眼中的刺，却看不见自己眼中的梁木（太7：3-5）？真正的公义应当是对所有罪一视同仁，并且首先从自我省察开始。

　　2.世俗化：政治正确绑架信仰、绩效量化灵命

　　不仅如此，来自世俗社会的"新律法主义"也在威胁着我们的信仰：

　　首先，"政治正确"正在试图取代圣经真理。在这个高举宽容的时代，社会却越来越不宽容基督徒持守圣经立场。当我们坚持婚姻是一男一女的结合时，就被贴上歧视的标签；当我们维护胎儿生命权时，就被视为保守落后。这种以包容为名的新律法，实际上是在强迫基督徒放弃真理的核心价值。

　　其次，绩效主义已经渗入教会生活。我们用出席人数、奉献金额、事工规模来衡量教会健康度，用服事岗位和参与度来评估个人灵命。这种量化标准导致许多同工精疲力竭，也催生了虚假的属灵表演。但神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐（罗14：17）。主耶稣看重的不是我们做了多少，而是我们爱祂有多深（约21：15-17）。

　　面对这些挑战，我们需要回归圣经的平衡：既要持守真理不动摇，又要活出真实的爱心；既要努力服事主，又要常在主的爱中安息。这才是胜过"新律法主义"的真智慧。

　　三、耶稣提供的终极解决方案

　　1.他是律法的成全者

　　耶稣来不是要设立新的规条，而是要带我们回归律法的本质--爱。当法利赛人试探耶稣时，他明确宣告："你要尽心、尽性、尽意爱主你的神。这是诫命中的第一，且是最大的。其次也相仿，就是要爱人如己。这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。（太22：37-40）"

　　耶稣教导我们，真正的守律法不是机械地遵守条文，而是活出爱的生命。保罗后来总结说："爱就完全了律法（罗13：10）"。就像我们不会对深爱的人说："我每天对你说三次'我爱你'，已经尽到责任了。"真正的爱是发自内心的，超越外在的要求。这就是为什么耶稣强调：不是凡称呼"主啊主啊"的人都能进天国，惟独遵行天父旨意的人才能进去（太7：21）。

　　2.赐下圣灵写在心版

　　最后，耶稣不仅为我们成全律法，更赐下圣灵帮助我们活出律法的精意。旧约时代，律法是刻在石版上的；新约时代，神应许："我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上（来8：10）"。这不是靠我们的努力，而是圣灵在我们生命中的工作。

　　当我们每天依靠圣灵，就能自然而然地活出爱的生命。就像枝子连接葡萄树，不是勉强结果子，而是自然流露出生命的丰盛（约15：5）。这才是脱离律法主义捆绑的真自由--不是放纵，而是在爱中甘心顺服。

　　3.恢复爱神爱人的本质

　　但问题在于：谁能达到这样完全的爱的标准呢？这正是耶稣要向我们显明的第二个重要真理：他自己就是成全律法的道路。如保罗说："律法的总结就是基督，使凡信他的都得着义。（罗10：4）"

　　我们常常像那个富有的少年官，问耶稣："我该做什么善事才能得永生？（太19：16）。"但耶稣要我们知道，不是靠我们的行为，而是因信基督得称为义（腓3：9）。律法像一面镜子，照出我们的不完美；基督则是那洗净我们的活水。他在十字架上为我们成全了律法的所有要求，使我们不再被定罪，反而得着新生命。

　　应用思考：

　　我是否常反省自己服事的动机是出于爱神爱人，还是出于宗教责任？我是否真正相信并经历基督已为我成全了律法？我每天是否依靠圣灵而非自己的能力来活出信仰？

　　结语：

　　我们从耶稣的宣告中看见了一个震撼的真理：他来不是要废掉律法，乃是要成全律法。这不是简单的宗教改革，而是一场彻底的价值颠覆！耶稣揭露了律法主义的虚假，那些外在的规条、人为的传统，不过是将人捆绑的枷锁。他更指出人心的真相：无人能靠行为称义。但他没有留下我们绝望，而是亲自成为那条道路。在基督里，律法的要求被满足，公义的标准被达成，而我们因信被算为义（罗8：3-4）。

　　今天，圣灵将这真理写在我们心版上（来8：10），使我们不再为规条所困，却能从心里活出爱神爱人的生活。这是真正的自由，是超越文士和法利赛人的义！所以，让我们离开律法主义的两个极端：不要回到规条的捆绑中，也不要滥用恩典放纵自己。而是在每一天，靠圣灵的能力，活出基督已经成就的义。这是福音的大能，是神儿子的自由，也是我们一生的追求！（本讲章来自《小方舟文集》第7集，作者微信：17206036065）

　　经文:箴1章;约5:39

　　按照耶稣对旧约圣经启示中心的揭示，每卷书都是在阐述福音--救主和救赎。--你们查考圣经，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这书（约5:39）。

　　当然《箴》也不列外，在第一章1-9节这一段当中，所罗门开篇自我介绍之后，就迫不及待的介绍了《箴》的目的与意义。先是在2-6节做一个铺垫，作者好像一位导游把人的目光引向不远处盛开着五颜六色、绚丽缤纷的鲜花的花园，虽然看不清晰详尽，但已闻到沁人心扉的花香。

　　若想了解花园的全貌和百花的妖娆，必须得进入花园。若要进入花园，就得先打开此花园的门，然后从门进入。

　　如果《箴》是一座百花园，那么，7-9节的内容就是园的门。只有从此门进入才不会迷路，才可能站在正确的角度、按照正确的次序，对整座花园的美一窥究竟。

　　敬畏至高者是知识的开端，愚妄人藐视智慧和训诲（箴1:7），与此相关的是--敬畏至高者是智慧的开端，认识至圣者便是聪明（箴9:10）。

　　就是说，真正的智慧和知识是因"信神而来"，就是因对神的信而信他的话语，如奥古斯丁所说："关于世上的事，懂了才能信；关于神的事，信了才能懂。"

　　对于因罪与神隔绝、处在公义的神震怒之下的世人来说，最大的智慧、最高超的知识，莫过于关于打通人与神中间罪之隔墙唯一桥梁--耶稣钉十字架的救赎，其他的属世智慧或知识不过是使人徒生傲慢，使人远离神并他的救恩，如瘸子的腿空存无用（箴26:7）。

　　所以，这智慧一定是指在耶稣的救赎里，这知识一定是指基于这救赎对于恩典之神并他旨意的认识，透过对他的救恩和旨意的了解，使我们能够正确的明白世事和自己的经历。--但你们得在基督耶稣里是本乎神，神.又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎（林前1:30）。

　　就像路德说的那样，与我们有益的只能是在基督里、透过基督所接近的神。别期望在基督之外去寻找神，即使找到了也与你无益，在基督之外遇见的假神甚至比遇见魔鬼更可怕（太10:28）。

　　所以，"敬畏至高者的智慧和知识"是指在基督的救赎里，并且在此基础上、以此为中心对神的认识，这种认识绝非那种自高自大或自以为高深莫测之人能够明白的。

　　我儿，要听你父亲的训诲，不可离弃你母亲的法则（箴1:8）--这就是生成这救赎的过程、保守这救赎的良方，也是每个蒙恩之人的本分。

　　这也告诉我们，能够保持对神的敬畏并与他正确的关系，最重要的就是对神话语的顺服和对教会的委身。

　　如古教父们所说："若以神为父，必以教会为母。"蒙恩得救在基督里的人，因耶稣在拾架上的代赎恢复了与神的关系，并可称神为"父"。所以，这里的"父亲的训诲"除了神之道别无更恰当的所指了。

　　"母亲"当然是指保有、传承、传扬那能救人出永死如永生的福音之教会了，教会借着福音生、养我们属灵的生命，真如母亲乳养孩子、并照顾他成长一样。

　　"母亲的法则"是指教会基于圣经的启示对包括福音在内的、我们信仰所关涉到的内容加以归纳、总结，就如我们熟知的那些信经、信条，以及历世历代流传下来诸多神仆人的著作。更是包括现在天天费时费力牧养我们牧者的教导。

　　所以，你们不可停止聚会，好像那些停止惯了的人，倒要彼此劝勉。既知道那日子临近，就更当如此（来10:25）。

　　不单如此，按照福音的本质，凡从神来的要求，在基督里都是给予，是礼物。对于已蒙恩得救、得开心窍和眼睛的人来说，自然被神的灵借着神的道而更新心怀意念，在凡事上都能识得他善良、纯全、可悦的旨意（罗12:2）！

　　如此，自然就会以神的救恩并因此而来的一切遭遇视为至高的荣耀与价值！--因为这要作你头上的华冠，你项上的金链（箴1:9）。

　　这就是箴1:7-9节给我们开启的通往整卷《箴》这座百花园的大门。进入园内，我们再顺着之面那曾让我们觉得甘美无比的花香的指引，看看散发如此馨香之花的真貌。

　　站在明白了如此美好救恩并以此为中心的基础，认识了何为真正的智慧和知识的前提，再去看2-6节所讲的《箴》的意义与目的话，很自然就从对自身的能力的关注转向救主的恩典、从今生转向永恒。

　　要使人晓得智慧和训诲，分辨通达的言语（箴1:2），"智慧和训诲"就是让人明白真知识--借着福音与律法所表明的全备救恩，并因此有分辨，持守在基督里的自由--"分辨通达的言语"！

　　使人处事领受智慧、仁义、公平、正直的训诲（箴1:3），这句看似关于属世的处世为人的话，实际是教导我们不可自高、凡事依赖他。

　　这让我想起许多高举《弥》6:8节的人，他们以为自己就是书中所描述那"行公义、好怜悯、存谦卑的心与他同行"的人，他们以"公义者"自居，口里不断的"公义、公义"的指责或咒骂别人。

　　被真理之光照耀，认识神并他的救恩，同时也认识自己何等的败坏。蒙恩以后虽立志行善、尊他旨意，但内心并实际所行结果使我们清楚，很多时候是"立志由得我，但行出来由不得我"，我们不可能像主耶稣那样完全公义、圣洁。我们之所以仍然坦然无惧，不是因靠自己行为的义，乃因披戴了基督的义。

　　所以，像这样或《弥》的话，不单是告诉我们神喜悦我们如何行，也是告诉我们不要依靠自己的行为，乃是要时时依靠耶稣的恩典。如果说那是一种追求，那么在正确的信仰中追求会让我们一时都不能骄傲，一时都不能不依靠他。

　　世人哪，至高者已指示你何为善，他向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行（弥6:8），这句话告诉我们：自知靠着自己不可能达到完全的前提，带着对此等美好品行迫切追求的心，依靠那为我们如此成全、使我们在父眼中如此完全的耶稣，尽力去行，就是神眼中可喜悦的善了。

　　使愚人灵明，使少年人有知识和谋略（箴1:4），"使愚人灵明"这句话我深有体会，感觉说的就是我，虽然到现在按我对真理的认识并不能算为很"灵明"，但我能理解乍一明白"因信称义"的福音那一刻的震撼，感觉突然心窍被打开，耶稣的爱如洪流涌进心窝，那一刹那才认识到自己之前是多么的无知和骄傲，我觉得无知人若自以为很明白就应该算是"愚人"了吧！

　　只有福音的光照才能使愚人灵明，只有在福音的光中认识神，才能认识自己的无知和丑陋！愚人与灵明就是福音之隔。

　　很多时候圣经中的"少年"都是指属灵生命幼稚的人，属灵生命也只有从福音中得到滋润和饱足才能长进。

　　使智慧人听见，增长学问，使聪明人得着智谋（箴1:5），对于已经明白救恩的人来说，还要不断的提醒自己，不要偏离焦点，要时时仰望主耶稣的怜悯，才能使爱心在知识和各样见识上多而又多（腓1:9）。

　　使人明白箴言和譬喻，懂得智慧人的言词和谜语（箴1:6），按照圣书启示的目的，让人站在福音的的角度去理解箴言和譬喻，或者说箴言、譬喻、谜语等等都是围绕着福音，并指向福音。

　　属灵人对圣书中任何难解之处的讲解，都应该以耶稣并他的救赎为中心，为目的。印证主耶稣自己的宣告--你们查考圣书，因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这书（约5:39）。

　　经文:诗篇40:3

　　1996年9月4日，18岁的我背起行囊，辞别父母，走出黄土高原，奔向关中平原。逃离农村，挤进城市，是那一代农村青年集体的向往。但我此次远行，不是为追名逐利，不是要逆天改命，因为我已在半年前接受了神的呼召，锚定了人生的方向。经过紧张的备考、漫长的等待，终于在开学前一周拿到陕西圣经学校的录取通知书。跨越5年时光，辗转两所学校，我如愿成为一名传道人。到2026年，我已经在侍奉之路上奔跑了整整30年。回望来路，充满坎坷，但都是恩典，唯有感恩。

　　最初奉献自己，想法非常简单：读完神学，回到村里，平常赚钱养家，主日登台讲道，假如能为全县出力，便是我想象的天花板了。然而，一毕业，就被安排在市里；三年后，又被调动到省城。屈指一算，已在省城坚守22年。我主依然使用我，肢体依然认可我，每每想起，都禁不住热泪盈眶。从乡村走进城镇，从故土来到省城，再从省内走向省外。这30年，我行走在一条从未设想的路上。北京、上海、杭州、南京、昆明、兰州、宁波……一座座城市留下过我的足迹，一方方讲台传递过我的心声。我本来只想安于一隅，主却带领我奔赴山海，所有超出预想的行程，都是他精心的设计。

　　30年来，我的岗位几经调换，身份不断变化，但我始终未曾放下对讲道的专注与追求，因为这是我奉献自己时最纯粹的本心。一路走来，我对讲道最深的心得，恰好可以用大卫的诗句概括--"他使我口唱新歌"。我格外珍视其中的三个字：他、我、新。这三个字，是我30年讲台服侍的核心秘诀，也是我此生不会改变的侍奉准则，具体来说，就是：仰望"他"、塑造"我"、追求"新"。

　　先来谈仰望"他"。大卫"口唱新歌"，但他清楚，没有一句"新歌"出自自己。那个"使"字，既是虔诚，又是敬畏。牧者登上讲台，会众看到的是张三的模样，李四的才华，王五的口才，但讲道这个事，过程和结果，都不在牧者本身，因为讲道不是贩卖知识、不是炫耀口才，而是被他光照、引领、充满后的生命流露。这30年，我时常勉励自己：单单仰望他、依靠他、等候他，唯有如此，我心中的激情才不熄灭，口中的言语才有力量。一旦远离他，我的讲道就成了"鸣的锣，响的钹"。

　　再来谈塑造"我"。大卫明言，"新歌"的创作者是"他"，但演唱者是"我"。大卫十分谦卑，但也并不完全否定自己。在主的手里，他并非毫无价值，所以来自我主的"新歌"，也被称为"大卫的诗"。即使是来自"默示"的圣书，也被称为"保罗书信"。关键在于，大卫、保罗，都是合他心意的人，成为被他重用的人。故此，牧者若不塑造自己，提升自己，就不能被主长久使用。斯托得（John R. W. Stott）说过："讲道绝对不能沦为学习一些演讲技术。其根基必须是神学，其后盾必须是整个生活方式。讲道不能与传道者的人格分开。"我有软弱，我会犯罪，但我愿意不断对付自己。

　　最后谈追求"新"。大卫重视"新歌"，所以他才不断创作，所以后世才有了《诗篇》。真理亘古不变，但世界天天变化，一成不变的教导，无法引导弟兄姊妹成长。服侍30年，我从未敢停留在旧日的经历、过往的恩赐、曾经的果效里。昨日的吗哪，不能养活今天的身体；过去的亮光，不能支撑一生的服侍。追求"新，不是标新立异，而是每日亲近祂、每日领受新的感动、每日得着新的亮光，让每一次的讲台分享，都有新的看见、新的得着、新的祝福。进入神学院的第一天，我就没准备对标谁，不刻意模仿谁，不奢望超越谁，因为一旦落入这样的圈套，我便无法唱出独特的"新歌"。

　　30年来，无数次登台，无数次开口，每一次都是不配的恩典，因为我主恩手扶助，因为"他使我口唱新歌"。因为有"他"，我才有了服侍的根基；因为有"我"，我才有自己的风格；因为有"新"，我才有不息的服侍。一生仰望他，一生被塑造，一生追求新，这就是我在讲道上的全部追求！

　　2026年8月14日于养心斋

　　亲爱的弟兄姊妹，主内平安！

　　主耶稣复活之后，首先向那些凌晨来祂的坟前哭泣的妇女显现了。复活的主吩咐那些妇女们回去报告给祂的门徒们，说主已经复活了。然而，那些听见那些妇女见证的门徒们，都不相信她们的话。于是，主耶稣向两位去以马忤斯路上的门徒显现，并责备他们说：“无知的人哪！先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。”（路 24:25）这似乎是一个人类的普遍毛病：心灵迟钝！

　　当年神向以利亚显现说话时，首先发生烈风大作、崩山碎石、地震大火，经上说，耶和华都不在其中；但在火后有微小的声音，耶和华向以利亚说话。为什么是这样？就是要操练属神的人要对神有高度敏锐的灵。我们知道摩西一看到荆棘被火烧着（这在旷野是经常有的事），却没有烧坏，他立刻知道那一定是一个异象。这就是属灵的敏感。

　　相反的，我们也看到主耶稣在世时行过许多神迹，法利赛人却要向耶稣求显个神迹给他们看(太12:38-39)! 主行完了五饼二鱼的神迹，那些因那个神迹而来寻求耶稣的人却说：“你行什么神迹，叫我们看见就信你；你到底作什么事呢？”（约 6:30）他们都犯了同样的毛病，就是心灵太迟钝。这样的“迟钝”一方面会错过很多神的心意的理解和体会，错过很多神的赐福，及与神同行的机会；同时也是很危险的事，当时主耶稣为耶路撒冷哭泣时，提到患难和毁灭的事要临到耶路撒冷，就是因为他们没有看出关系到他们平安的事（参考路19:41-42）。结果，耶路撒冷灭亡近两千年！

　　亲爱的弟兄姊妹，主在今天仍然在做事，而且是凭祂在《圣经》中可查考的预言和应许做事。祂仍然在行大事，行奇妙的事！你注意到了吗？因此，你要对祂的话熟悉，要对祂的事留心，常常清心祷告，就必因你属灵的敏感而蒙福。

　　衣、食、住、行四方面

　　经文；传 9；8 赛61：10  (诗37：3)

　　引言；“衣、食、住、行”是中国人的口头语，代表整个人生。人的一生也是为“衣、食、住、行”而度过。从属灵的角度言，“衣、食、住、行”也是信徒一生之久的灵程，这四大方面的追求在基督里面能有丰富的满足。

　　〖一〗. 穿衣—披戴主基督                    (加3：27)

　　“你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。”   “衣”有两个代表意义：

　　《1》 代表我们的救恩，

　　大家是否知道，世上第一个披戴基督的人是谁？创始记三章记载，人类始祖亚当犯罪，躲藏在伊甸园深处，害怕见神的面，因怕神惩罚他。但是，神用皮子作衣服给他穿，遮盖他犯罪的身体，这个遮盖的动作是表征将来神的羔羊—耶稣基督，上十字架，承担人从犯罪而来的刑罚，耶稣以自己的身体遮盖人当受的刑罚。

　　以赛亚书61：10说：“我因耶和华大大欢喜，我的心靠神快乐。因他以拯救为衣给我穿上，以公义为袍给我披上，好像新郎戴上华冠，又像新妇佩戴装饰。”

　　亚当披戴基督，就是穿上义袍，亚当的后代凡披戴基督的，就是得救的人。有人说：“从亚当里面出来的都是罪人，唯有进入基督里面的才是得救的人。”

　　因此，世界上只有两种人； 一种是在亚当里    一种是在基督里

　　唯有披戴基督的人才能脱离罪的刑罚。

　　《2》代表我们的见证。

　　“衣”这个字亦有另一代表意义，那是代表我们的见证。

　　例如，警察穿上制服，制服代表法律；

　　学生穿上校服，校服代表那学府

　　军人穿上军装，军装代表国家。

　　故此，衣服是一个象征，是个荣耀的象征。基督徒穿上基督、披戴基督，虽然这件衣服肉眼看不见，但这件无形的衣服却代表一个必要的约束，不能任意妄为，不像他人下了班后，回家脱下制服，他们便不受当值的约束，但是，基督徒无论上班下班都穿上一件无形的、看不到的、一生一世也不能脱下的、永远穿上的衣服，就是披戴基督。

　　西方人士有言：“儿女身上的衣服就是母亲的活广告”。一个小孩子所穿的衣服就代表他们的家长、家教，正如中国俗语云：“欲知母贤，先看儿衣”。我们披戴基督，也是为基督作“广告”，这件衣服是神圣的圣袍，神看见，天使也看见，魔鬼亦看见，世人固然看见，

　　像保罗所说：“我们成了一台戏，给世人和天使观看。”（林前4：9）

　　我们的属灵衣服在众人面前被世人看，虽然肉眼看不见，但是他们看见我们的行为，我们不可不慎（启19：8）  披戴基督就是让基督的美成为你的美!  

　如何帮助困境中的人？

　　经文：王下4：1-7

　　在人生的旅途中，每个人都可能经历困境，陷入迷茫、缺乏或无助的境地。面对他人的苦难，我们常常渴望伸出援手，却可能因不知如何有效帮助而踌躇。以利沙与穷寡妇的故事为我们提供了宝贵的指引，真正的帮助并非仅仅是给予物质或情感的支持，而是引导人看见自己所拥有的、指引他们踏出信心的步伐，并陪伴他们经历上帝的信实。

　　帮助困境中的人，不是替他们承担一切，而是帮助他们发现上帝早已预备的恩典。这需要耐心倾听、智慧的引导，以及坚定的陪伴。真正的改变往往不是来自外界的干预，而是来自内在信心的觉醒和神的超然作为。因此，助人者的角色更像是桥梁，帮助人从"绝望"走向"盼望"，从"无助"走向"行动"，并在过程中见证神的供应。当我们以这样的方式服事他人时，不仅能带来实际的改变，更能使人更深地经历神的同在。

　　一、帮助人发现已有的资源

　　1.以利沙的询问

　　当先知以利沙面对那位负债累累、绝望无助的寡妇时，他没有直接提供物质帮助，而是问了一个看似简单却充满智慧的问题："你家里有什么？（王下4：2）"。这个问题的背后隐藏着属灵的原则，神的工作往往从人已有的开始。寡妇可能忽略家里的"一瓶油"，认为它微不足道，根本无法解决眼前的困境。同样，许多人在困境中往往只看到自己的缺乏，却忘记数算已经拥有的恩典。使徒保罗在林后12：9中也强调："我的恩典够你用的"，表明神的供应并不总是按照我们所期望的方式，而是借着我们已有的资源彰显祂的大能。

　　在现实生活中，我们常常被问题的巨大所震慑，以至于忘记自己其实并非一无所有。神并不要求我们拥有足够的能力或资源才行动，而是希望我们献上手中所有的，哪怕看起来再微小。就像五饼二鱼的神迹（可6：38），耶稣没有要求门徒先筹集足够的食物，而是让他们把仅有的五个饼和两条鱼交出来。当我们愿意承认并善用已有的恩赐、技能、人际关系，甚至是看似微不足道的"一瓶油"时，神就能借此成就超乎我们所求所想的事。因此，帮助困境中的人，首先要引导他们从"聚焦缺乏"转向"数算恩典"，在信心中迈出第一步。

　　2.引导人盘点"现有资源"

　　面对困境，许多人会陷入资源匮乏的错觉，但实际上，神早已为他们预备了出路。帮助者的责任，是引导对方客观地盘点自己拥有的资源，包括物质和属灵两方面。在物质层面，可以鼓励对方列出具体的资产，如专业技能、工作经验、可寻求帮助的人际网络等。例如，失业者可能忽略了自己积累的行业经验或潜在的人脉资源，而这些恰恰可能是重新就业的关键。在属灵层面，则需要提醒对方，祷告的权柄、神的应许以及教会的支持都是宝贵的资源。神的恩典往往隐藏在我们习以为常的事物中，关键在于是否愿意以信心的眼光去发现并善用它们。

　　神从不要求人献上所没有的，而是期待人忠心使用已有的。正如耶稣用五个饼、两条鱼喂饱五千人（可6：38），他并不需要门徒先变出更多的食物，而是让他们交托手中现有的。这一原则同样适用于我们的生命：神不会因为我们缺乏某些条件而停止工作，反而会借着我们的顺服和信心，使有限的资源发挥超然的功效。因此，帮助困境中的人，不是替他们寻找他们所没有的，而是帮助他们看见并善用神已经赐予的。无论是物质上的储备，还是属灵上的依靠，当我们愿意献上仅有的，神就能使一瓶油涌流成河，使微小的信心成长为生命的奇迹。

　　二、给予具体的指令

　　1.以利沙的两个明确步骤

　　当先知以利沙告诉寡妇"去借空器皿"时，这不仅是解决经济困境的实用建议，更是一个重要的属灵原则：打破孤立状态，主动寻求帮助。许多陷入困境的人往往因为骄傲、羞愧或绝望而选择自我封闭，但神的设计是要我们在共同体中彼此扶持（传4：9-12）。借器皿的行动象征着：

　　第一， 承认自己的有限。

　　第二， 愿意谦卑接受他人的帮助。

　　第三， 为神的作为预备容器。

　　这与新约"彼此担当重担（加6：2）"的教导一脉相承。在实际帮助中，我们应当鼓励困境中的人列出可以寻求帮助的对象，可能是教会肢体、专业机构或值得信赖的朋友，并跨出主动联系的步伐。而"关上门"的指令则指向另一个关键：在隐秘处专注经历神。这个动作包含三重意义：

　　首先，排除世俗眼光的干扰，避免因在意他人评价而影响信心；

　　其次，创造与神独处的空间，如同耶稣教导"进入内屋祷告"（太6:6）；

　　最后，保护神圣工作的隐私性。有些恩典的见证需要合宜的时机才能分享。

　　今天许多人的困境恰恰源于过度暴露在喧嚣中，失去在静默中聆听神声音的能力。因此，帮助者需要引导受助者建立"属灵避难所"，可能是每天固定的灵修时间，或是暂时远离消耗性的人际关系。

　　2.应用：从模糊安慰到具体指引

　　面对他人的困难，基督徒常习惯说"神会帮助你"这类属灵套话，却忽略了具体可行的行动方案。其实，清晰的指引比泛泛的安慰更能建立信心。对于经济困难者，与其空洞地保证"神必供应"，不如协助其制定具体计划，同时根据圣经原则区分"需要"与"想要"（腓4：19）。对于情绪低落者，可以具体建议："每天早晨读诗篇1篇，并给一位代祷伙伴发信息分享感受"，这比单纯说"要喜乐"（帖前5：16）更有操作性。但所有指引都必须符合两个标准：

　　首先，扎根圣经真理。例如指导婚姻危机者时，必须基于圣经的原则设计和解步骤，而非迎合世俗的解决方式。

　　其次，确保切实可行。比如要求抑郁症患者"每天祷告两小时"可能适得其反，但"每天用5分钟感谢神赐予的三件事"就更符合渐进原则（彼前2：2）。好的指引如同以利沙的指示，既明确（"借多少器皿"）又留有神圣空间（"油必止住"的奥秘），让人在具体行动中经历"你们祈求，就给你们"（太7：7）的信实。

　　三、陪伴人经历神超自然的供应

　　1.以利沙的角色：见证而非替代

　　在这段经文记载中，寡妇按着以利沙的吩咐收集器皿、关上门后，开始将油倒入每一个器皿。值得注意的是，以利沙并没有代替寡妇完成倒油的动作，而是让她亲自操作，自己则作为见证者在一旁观察。这一细节蕴含着深刻的属灵智慧：真正的帮助不是替代他人经历神，而是陪伴他们亲自与神相遇。以利沙的角色不是行神迹者，而是信心引导者。他给予寡妇明确的指引，却将实际操作的空间留给她本人，使她在顺服的行动中亲身经历耶和华以勒的供应（创22：14）。这种帮助方式既尊重了个体的主动性，又保守了神人关系的直接性。

　　今日我们在帮助他人时，常陷入两种极端：要么大包大揽地替人解决问题，要么袖手旁观地说些属灵套话。而以利沙的榜样提醒我们，最合乎中道的帮助是：提供清晰的圣经指引，给予持续的信心鼓励，但绝不剥夺人亲自经历神的机会。正如父母教导孩子走路，最终必须松手让孩子自己迈步，属灵的成长同样需要个人亲自倒油的信心操练。

　　2.应用：有智慧的陪伴之道

　　现代社会的帮助行为常常陷入解决问题的功利主义模式，而圣经呈现的是一种陪伴成长的智慧。具体而言，有智慧的陪伴需要做到以下几点：

　　首先，陪伴祷告（太18：20）是核心。不是单方面为受助者代求，而是一同跪在神面前，教导他建立个人的祷告生活。

　　其次，鼓励记录恩典至关重要。可以建议受助者准备感恩日记，每天记录三件神的作为，这既能培养属灵洞察力，又为未来的信心危机预备"回忆的锚点"（诗77：11）。

　　最后，"定期跟进"不可忽视。如同以利沙没有在给出指令后就消失，我们也当设立合理的跟进机制，例如约定"下周一起数算神这周的供应"，但要注意避免形成依赖关系。需要特别提醒的是，神的供应往往与人的信心成正比（可9：23）。就像寡妇准备的器皿数量决定了油的多少，我们陪伴的目标是帮助人扩大信心的器皿，而不是永远做他们的属灵拐杖。当受助者学会自己借器皿、倒油、见证神迹时，才是真正成功的帮助。

　　结语：

　　在帮助困境中的人时，以利沙与寡妇的故事为我们提供了清晰的模式：发现资源 → 接受指令 → 经历供应。这一过程不仅是解决实际问题的路径，更是信心的成长历程。从看见神所赐的微小起点，到顺服祂明确的指引，最终见证祂超然的作为。真正的帮助不在于替代他人解决问题，而在于引导他们转向神的信实，并在每一步中经历他的带领。

　　这对助人者也提出了深刻的挑战：我们是否愿意像以利沙一样，付出时间耐心倾听，给予智慧的指引，并陪伴人走过信心的旅程？ 在快节奏的时代，我们常常希望快速解决他人的困难，却忽略了陪伴与等待的重要性。然而，最有力的帮助往往不是即时的答案，而是引导人自己遇见神，并在他的供应中找到真正的盼望。愿我们都能成为这样的帮助者，不单传递安慰，更点燃信心，让他人在困境中看见神的恩典足够，且远超所求所想。（本讲章来自《小方舟文集》第7辑，作者微信：17206036065）

　　经文:申11:30;王下4:38      

　　圣经上有两处吉甲，《约书亚记》吉甲(耶利哥平原)≠《列王纪下2章》以利亚出发的山地吉甲，两地同名，但不是同一个地点。《约书亚记》的吉甲位于耶利哥的东北2公里处，是以色列人从旷野到迦南的转折点，后来，却成为以色列人犯罪的地方。吉甲是一位具有历史与宗教意义的名城，在这座城里发生了许多的故事。我们就来看《吉甲的故事》。

　　一、经上第一次提到吉甲

　　1.将祝福的话陈明在基利心山上，将咒诅的话陈明在以巴路山上:(申命记11:29)及至耶和华－你的　神领你进入要去得为业的那地，你就要将祝福的话陈明在基利心山上，将咒诅的话陈明在以巴路山上。

　　神要求以色列人进入迦南地后，要将祝福的话陈明在基利心山上，将咒诅的话陈明在以巴路山上，以提示以色列人远离咒诅，拥抱祝福。

　　2.与吉甲相对:(申命记11:30)这二山岂不是在约旦河那边，日落之处，在住亚拉巴的迦南人之地，与吉甲相对，靠近摩利橡树吗？

　　基利心山与以巴路山二山在约旦河西，在住亚拉巴的迦南人之地，与吉甲相对，靠近摩利橡树。这是经上第一次提到吉甲。

　　二、《约书亚记》中提到的的吉甲

　　《约书亚记》记载吉甲发生的七大核心事件。吉甲位置：耶利哥平原，以色列人渡过约旦河之后，在迦南地第一个安营之地；名字含义：滚去、挪开(书5:9，神滚去以色列人在埃及所受的羞辱)。

　　1.在吉甲立十二块石头为记:(约书亚记4:19-24)正月初十日，百姓从约旦河里上来，就在吉甲，在耶利哥的东边安营。他们从约旦河中取来的那十二块石头，约书亚就立在吉甲，对以色列人说："日后你们的子孙问他们的父亲说：'这些石头是什么意思？'你们就告诉他们说：'以色列人曾走干地过这约旦河；因为耶和华－你们的　神在你们前面使约旦河的水干了，等着你们过来，就如耶和华－你们的　神从前在我们前面使红海干了，等着我们过来一样，要使地上万民都知道，耶和华的手大有能力，也要使你们永远敬畏耶和华－你们的　神。'"

　　以色列人正月初十走干地渡过约旦河，当晚就在吉甲安营。约书亚吩咐十二支派的人各取一块河床中的石头，立在吉甲，设立永久记号，留给后代子孙，见证耶和华使约旦河断流的大能。提醒世代记住：是神带领百姓进入应许之地。提醒后人不要忘记神过往的恩典，建立生命的"纪念石"，好使他们永远敬畏耶和华神。

　　2.在吉甲给百姓行割礼:(约书亚记5:2-3,8-9)那时，耶和华吩咐约书亚说："你制造火石刀，第二次给以色列人行割礼。"约书亚就制造了火石刀，在"除皮山"那里给以色列人行割礼。……国民都受完了割礼，就住在营中自己的地方，等到痊愈了。耶和华对约书亚说："我今日将埃及的羞辱从你们身上滚去了。"因此，那地方名叫吉甲，直到今日。

　　旷野漂流四十年间出生的一代人，还未施行割礼。神吩咐约书亚制造火石刀，在吉甲为众男丁行割礼。割礼是神与百姓立约的记号(创17章)。约书亚就在那里给他们行了割礼，事成之后，耶和华宣告："我今日将埃及的羞辱从你们身上滚去了，"因此此地得名吉甲。百姓在还没有攻打耶利哥前，先要恢复与神的立约关系；征战之前，先要对付自己、归向神。

　　3.在吉甲守逾越节:(约书亚记5:10)以色列人在吉甲安营。正月十四日晚上，在耶利哥的平原守逾越节。

　　正月十四日傍晚，以色列人在吉甲守逾越节。这是他们进入迦南美地后所守的第一个具有历史性意义的逾越节。旷野四十年，悖逆的那一代没有完整守住逾越节；进入美地之后，重新纪念羔羊救赎。进入丰盛之前，先要记念十字架的救赎。

　　4.以色列人开始吃迦南地的出产:(约书亚记5:11-12)逾越节的次日，他们就吃了那地的出产；正当那日吃无酵饼和烘的谷。他们吃了那地的出产，第二日吗哪就止住了，以色列人也不再有吗哪了。那一年，他们却吃迦南地的出产。

　　逾越节次日，就是正月十五，百姓吃迦南地无酵饼、烘谷；次日正月十六日起，神供应以色列人四十年的吗哪永久止住。以色列人吃迦南地的出产，这意味着旷野的供应结束，进入应许之地，领受神预备在地里面长久的恩典；从"神迹临时供应"进入"承受产业"永久供应。

　　5.与基遍人立和约:(约书亚记9:3-6,14-15)基遍的居民听见约书亚向耶利哥和艾城所行的事，就设诡计，假充使者，拿旧口袋和破裂缝补的旧皮酒袋驮在驴上，将补过的旧鞋穿在脚上，把旧衣服穿在身上；他们所带的饼都是干的，长了霉了。他们到吉甲营中见约书亚，对他和以色列人说："我们是从远方来的，现在求你与我们立约。"……以色列人受了他们些食物，并没有求问耶和华。于是约书亚与他们讲和，与他们立约，容他们活着；会众的首领也向他们起誓。

　　基遍居民听见约书亚向耶利哥和艾城所行的事，就惧怕以色列人，不敢与他们争战，因此为了活命，他们设诡计，假充使者，来到吉甲，向约书亚和以色列人求和，以色列人在没有求问耶和华的情况下，与他们订立了和约，容他们活着，首领也向他们起誓。这也是以色列人与迦南人所立唯一的和约(参约书亚记11:19)。

　　6.吉甲成为军事大本营，发动多次征战:(约书亚记10:6-7,9-11,15,43)基遍人就打发人往吉甲的营中去见约书亚，说："你不要袖手不顾你的仆人，求你速速上来拯救我们，帮助我们，因为住山地亚摩利人的诸王都聚集攻击我们。"于是约书亚和他一切兵丁，并大能的勇士，都从吉甲上去。……约书亚就终夜从吉甲上去，猛然临到他们那里。耶和华使他们在以色列人面前溃乱。约书亚在基遍大大地杀败他们，追赶他们，在伯·和仑的上坡路击杀他们，直到亚西加和玛基大。他们在以色列人面前逃跑，正在伯·和仑下坡的时候，耶和华从天上降大冰雹在他们身上，直降到亚西加，打死他们。被冰雹打死的，比以色列人用刀杀死的还多。……约书亚和以色列众人回到吉甲的营中。……于是约书亚和以色列众人回到吉甲的营中。

　　南方的五王因着基遍人与以色列人立了和约，就联合起来攻打基遍。基遍人向约书亚求助，约书亚从吉甲连夜出兵，前往基遍争战。神亲自为以色列人争战，降下冰雹在仇敌身上。为了歼灭仇敌，约书亚大胆向神祈求日月停止的神迹，神垂听他祷告，发生了日月停留的神迹(书10:12-14)，这也是人类历史上唯一的一次日月停留。战争胜利后，约书亚和以色列众人回到吉甲营中。

　　后来，以色列人在攻打迦南诸城后(参约书亚记10:28-42)，约书亚和以色列人都回到吉甲的营中。

　　7.在吉甲开始分配约旦河西的土地:(约书亚记14:6,12-14)那时，犹大人来到吉甲见约书亚，有基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒对约书亚说："耶和华在加低斯·巴尼亚指着我与你对神人摩西所说的话，你都知道了。……求你将耶和华那日应许我的这山地给我；那里有亚衲族人，并宽大坚固的城，你也曾听见了。或者耶和华照他所应许的与我同在，我就把他们赶出去。"于是约书亚为耶孚尼的儿子迦勒祝福，将希伯仑给他为业。所以希伯仑作了基尼洗族耶孚尼的儿子迦勒的产业，直到今日，因为他专心跟从耶和华－以色列的　神。

　　征服迦南多地之后，约书亚在吉甲开始按照各支派抽签分地，犹大支派的迦勒最先得希伯仑地为业，以法莲、玛拿西半支派也在此分配到土地(约书亚记16-17章)。之后转移到示罗完成后续分配工作(约书亚记18-21章)。

　　三、《士师记》两次提到吉甲

　　1.耶和华的使者从吉甲上到波金:(士师记2:1-5)耶和华的使者从吉甲上到波金，对以色列人说："我使你们从埃及上来，领你们到我向你们列祖起誓应许之地。我又说：'我永不废弃与你们所立的约。你们也不可与这地的居民立约，要拆毁他们的祭坛。你们竟没有听从我的话！为何这样行呢？'因此我又说：'我必不将他们从你们面前赶出；他们必作你们肋下的荆棘。他们的神必作你们的网罗。'"耶和华的使者向以色列众人说这话的时候，百姓就放声而哭；于是给那地方起名叫波金　。众人在那里向耶和华献祭。

　　约书亚去世后，以色列人进入三百多年的士师时代，他们不听神的话，存留当地人的性命，与他们立约，存留他们的祭坛，侍奉他们的偶像，惹动耶和华神的怒气。因此耶和华的使者从吉甲上到波金，谴责他们不听从神话的恶行，宣布对他们的刑罚:不再将当地人从他们面前赶出，他们的神必作以色列人的网罗。天使和以色列人说这话的时候，百姓就放声大哭，于是那地方叫"波金，"就是"哭"的意思。

　　2.以笏从靠近吉甲凿石之地回来:(士师记3:14-15,18-22)于是以色列人服侍摩押王伊矶伦十八年。以色列人呼求耶和华的时候，耶和华就为他们兴起一位拯救者，就是便雅悯人基拉的儿子以笏；他是左手便利的。以色列人托他送礼物给摩押王伊矶伦。……以笏献完礼物，便将抬礼物的人打发走了，自己却从靠近吉甲凿石之地回来，说："王啊，我有一件机密事奏告你。"王说："回避吧！"于是左右侍立的人都退去了。以笏来到王面前；王独自一人坐在凉楼上。以笏说："我奉　神的命报告你一件事。"王就从座位上站起来。以笏便伸左手，从右腿上拔出剑来，刺入王的肚腹，连剑把都刺进去了。剑被肥肉夹住，他没有从王的肚腹拔出来，且穿通了后身。

　　以色列人因犯罪受摩押王伊矶伦辖制十八年。以色列人在痛苦中呼求耶和华的时候，耶和华就为他们兴起一位拯救者士师以笏。以色列人托以笏送礼给伊矶伦，以笏打发抬礼物的人走后，自己却从靠近吉甲凿石之地回来，假作要奏告摩押王一件机密事，王就让左右侍立的人都退去了，以笏乘机刺杀了伊矶伦。为国中赢得了八十年的太平(24-30节)。

　　四、《撒母耳记》中提到吉甲

　　1.撒母耳每年巡行到吉甲:(撒母耳记上7:15-17)撒母耳平生作以色列的士师。他每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴，在这几处审判以色列人。随后回到拉玛，因为他的家在那里；也在那里审判以色列人，且为耶和华筑了一座坛。

　　撒母耳作为一位特殊的士师，他平生作以色列的士师，每年巡行到伯特利、吉甲、米斯巴这三处地方，在那里审判以色列人。之后回他的老家拉玛休息。

　　2.以色列人在吉甲立国:(撒母耳记上11:14-15)撒母耳对百姓说："我们要往吉甲去，在那里立国。"众百姓就到了吉甲那里，在耶和华面前立扫罗为王，又在耶和华面前献平安祭。扫罗和以色列众人大大欢喜。

　　亚扪人攻打约旦河东的基列·雅比时，以色列人要求给他们立一个王治理他们。撒母耳按着神所指示的膏立农夫扫罗作了以色列第一任君王。扫罗率领以色列人打败亚扪，拯救了雅比人，显示了他卓越的军事才能，得到了以色列众人的认可。撒母耳乘机提议到往吉甲去，在那里立国。百姓就都来到吉甲，在耶和华面前立扫罗作王。扫罗和以色列人大大欢喜。

　　3.扫罗在吉甲献祭:(撒母耳记上13:4,8-14)以色列众人听见扫罗攻击非利士人的防营，又听见以色列人为非利士人所憎恶，就跟随扫罗聚集在吉甲。……扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日。撒母耳还没有来到吉甲，百姓也离开扫罗散去了。扫罗说："把燔祭和平安祭带到我这里来。"扫罗就献上燔祭。刚献完燔祭，撒母耳就到了。扫罗出去迎接他，要问他好。撒母耳说："你做的是什么事呢？"扫罗说："因为我见百姓离开我散去，你也不照所定的日期来到，而且非利士人聚集在密抹。所以我心里说：恐怕我没有祷告耶和华。非利士人下到吉甲攻击我，我就勉强献上燔祭。"撒母耳对扫罗说："你做了糊涂事了，没有遵守耶和华－你　神所吩咐你的命令。若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合他心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。"

　　扫罗作王二年的时候，出于骄傲，从以色列人中拣选了三千精兵，去攻打强敌非利士人。非利士人听见以色列人来要攻打他们，就聚集了大批军队、车辆、马兵，来与以色列人打仗。扫罗照着撒母耳所定日期等了七日，等不及撒母耳到来，就不顾神的律法，在吉甲私自献上燔祭。扫罗刚献完燔祭，撒母耳就到了，责备扫罗做了糊涂事了，没有遵守神的命令。他若遵守，神必坚立他的王位，直到永远。现在他的王位必不长久，耶和华已经寻着一个合他心意的人就是大卫，立他作百姓的君。

　　4.撒母耳在吉甲杀死亚甲:(撒母耳记上15:7-9,32-33)扫罗击打亚玛力人，从哈腓拉直到埃及前的书珥，生擒了亚玛力王亚甲，用刀杀尽亚玛力的众民。扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝。凡下贱瘦弱的，尽都杀了。……撒母耳说："要把亚玛力王亚甲带到我这里来。"亚甲就欢欢喜喜地来到他面前，心里说，死亡的苦难必定过去了。撒母耳说："你既用刀使妇人丧子，这样，你母亲在妇人中也必丧子。"于是，撒母耳在吉甲耶和华面前将亚甲杀死。

　　神命令扫罗去消灭亚玛力人，灭尽他们的所有:人口与牲畜。扫罗就去攻打亚玛力人，生擒了亚玛力王亚甲，杀了亚玛力的众民。扫罗却怜爱亚甲，不肯杀他。撒母耳吩咐人将亚玛力王亚甲带到他这里来。亚甲就欢欢喜喜地来了，心想死亡的苦难必定过去了。撒母耳谴责亚甲杀害他人的罪行，在吉甲耶和华面前将亚甲杀死，完成了扫罗未完的使命。

　　5.犹大人到吉甲迎接大卫王:(撒母耳记下19:15-20,23)王就回来，到了约旦河。犹大人来到吉甲，要去迎接王，请他过约旦河。王就回来，到了约旦河。犹大人来到吉甲，要去迎接王，请他过约旦河。巴户琳的便雅悯人、基拉的儿子示每急忙与犹大人一同下去迎接大卫王。跟从示每的有一千便雅悯人，还有扫罗家的仆人洗巴和他十五个儿子，二十个仆人；他们都趟过约旦河迎接王。有摆渡船过去，渡王的家眷，任王使用。王要过约旦河的时候，基拉的儿子示每就俯伏在王面前，对王说："我主我王出耶路撒冷的时候，仆人行悖逆的事，现在求我主不要因此加罪与仆人，不要记念，也不要放在心上。仆人明知自己有罪，所以约瑟全家之中，今日我首先下来迎接我主我王。"……于是王对示每说："你必不死。"王就向他起誓。

　　大卫晚年，他的三儿子押沙龙阴谋造反，大卫率领手下平息了叛乱后，要回耶路撒冷时，犹大人来到吉甲，要去迎接王，请他过约旦河。曾经在大卫逃亡时咒诅大卫的小人示每(撒母耳记下16:5-13)，也来迎接王，请求王的宽恕，大卫以大局为重，宽恕了示每。

　　五、《列王纪下》中提到吉甲

　　1.以利亚与以利沙从吉甲前往:(列王纪下2:1,11,15a)耶和华要用旋风接以利亚升天的时候，以利亚与以利沙从吉甲前往。……他们正走着说话，忽有火车火马将二人隔开，以利亚就乘旋风升天去了。……住耶利哥的先知门徒从对面看见他，就说："感动以利亚的灵感动以利沙了。"

　　神用旋风接以利亚的时候到了，以利亚与以利沙从吉甲前往，这个吉甲在山地，不是耶利哥旁边的吉甲！他们师徒二人从吉甲出发，下到大约 8公里处的伯特利，又从伯特利起行，下到大约 16公里处的耶利哥。全程：吉甲→伯特利→耶利哥，合计约24公里。古代平原山路步行，需要走一整天路程。当他们过了约旦河后，忽有火车火马将二人隔开，以利亚就乘旋风升天去了。以利沙亲眼目睹了以利亚升天，他所求的"感动以利亚的灵加倍感动以利沙"就应验了。在以后的岁月中，以利沙行了比以利亚多一倍的神迹。

　　2.以利沙在吉甲行神迹:(列王纪下4:38-44)以利沙又来到吉甲，那地正有饥荒。先知门徒坐在他面前，他吩咐仆人说："你将大锅放在火上，给先知门徒熬汤。" 有一个人去到田野掐菜，遇见一棵野瓜藤，就摘了一兜野瓜回来，切了搁在熬汤的锅中，因为他们不知道是什么东西；倒出来给众人吃，吃的时候，都喊叫说："神人哪，锅中有致死的毒物！"所以众人不能吃了。以利沙说："拿点面来"，就把面撒在锅中，说："倒出来，给众人吃吧！"锅中就没有毒了。有一个人从巴力·沙利沙来，带着初熟大麦做的饼二十个，并新穗子，装在口袋里送给神人。神人说："把这些给众人吃。"仆人说："这一点岂可摆给一百人吃呢？"以利沙说："你只管给众人吃吧！因为耶和华如此说，众人必吃了，还剩下。"仆人就摆在众人面前，他们吃了，果然还剩下，正如耶和华所说的。

　　以利亚升天后，以利沙沿原路返回，先到了耶利哥，又从那里上到伯特利。以利沙又来到吉甲时，那地正有饥荒，以利沙行使了使锅中毒物消失的神迹以及用二十个大麦饼和新穗子喂饱一百人的神迹。

　　六、先知书提到的吉甲

　　1.不要往吉甲去:(何西阿书4:15)以色列啊，你虽然行淫，犹大却不可犯罪。不要往吉甲去，不要上到伯·亚文，也不要指着永生的耶和华起誓。

　　先知何西阿所指的圣地吉甲就是约书亚记约旦河边的吉甲(耶利哥附近)。以色列联合王国分裂后，北国以色列就陷在拜金牛犊的罪行中，不能自拔。吉甲原本是立约的圣地：百姓渡过约旦河在此安营、行割礼、守逾越节、立十二块纪念石；"吉甲"原意：滚去、挪去，神在此滚去以色列在埃及的羞辱。扫罗曾在吉甲被立为王；长久以来，以色列人习惯来到吉甲献祭、寻求神。耶罗波安设立金牛犊崇拜之后，吉甲渐渐成为北国重要的非法祭坛中心。百姓表面上依旧献祭，名义上敬拜耶和华，实质混合偶像风俗、偏离耶路撒冷圣殿的合法敬拜，属于人为设立、不合神律法的宗教场所。

　　先知何西阿呼吁犹大人不要往吉甲去，因为以色列人的罪恶都在那里:(何西阿书9:15)耶和华说：他们一切的恶事都在吉甲；我在那里憎恶他们。因他们所行的恶，我必从我地上赶出他们去，不再怜爱他们；他们的首领都是悖逆的。

　　(何西阿书12:11)基列人没有罪孽吗？他们全然是虚假的。人在吉甲献牛犊为祭，他们的祭坛好像田间犁沟中的乱堆。

　　2.神任凭以色列人到吉甲去犯罪:(阿摩司书4:4-5)以色列人哪，任你们往伯特利去犯罪，到吉甲加增罪过；每日早晨献上你们的祭物，每三日奉上你们的十分之一。不要往伯特利寻求，不要进入吉甲，不要过到别是巴；因为吉甲必被掳掠，伯特利也必归于无有。

　　先知阿摩司也谴责以色列人到吉甲加增罪过的恶行。呼吁人不要进入吉甲，预言吉甲必被掳掠。

　　3.从什亭到吉甲所遇见的事:(弥迦书6:5)我的百姓啊，你们当追念摩押王巴勒所设的谋和比珥的儿子巴兰回答他的话，并你们从什亭到吉甲所遇见的事，好使你们知道耶和华公义的作为。

　　先知弥迦呼吁犹大人当追念摩押王巴勒所设的计谋和术士巴兰回答他的话(参民22-24章)，以及以色列人从什亭(参民25章)到吉甲所遇见的事，如以色列人走干地过约旦河，安营在吉甲，在那里行割礼、守逾越节、吃那地的出产、遇见耶和华军队的元帅等，好使他们知道耶和华公义的作为。

　　摘下那副光鲜的假面具：我们为何活成了自己最厌恶的样子？

　　这世代不缺美景，不缺道理，缺的是一颗滚烫而真实的心。

　　我们活在一个滤镜过度使用的时代。

　　朋友圈里的虔诚，聚会时的热心，深夜独处时的荒凉--这中间的落差，足以吞没一个人所有的力量。

　　有时候静下心来想想：那个在暗处独处的你，和那个在人群里高谈阔论、满口术语的你，到底是不是同一个人？

　　那位拿撒勒人当年说话是毫不留情的。他看着那些把经文佩戴在额头上、把衣袍穗子做长的人，直言："你们这假冒伪善的人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。"

　　这话到我们今日读来仍觉得刺耳。可为何刺耳？

　　大抵是因为，这话穿透了历史的风尘，直直地扎在了我们每一个人的良心上。

　　我们太擅长表演了。在会堂里，我们能说出最属灵的话语，用最标准的腔调，那声音优美得如同风铃。可回到家，面对最亲的人，我们却吝啬一句温柔的问候。我们守着外在的"规矩"，却任由内心荒草丛生。正如约翰·班扬在自传中所坦诚的，他曾一度以为自己守住了十诫，甚至在邻舍眼中成了"敬虔"的榜样。但他后来却痛彻心扉地写道："我虽然不认识祂，也不认识祂的恩……但此时我的确转变很大；然而那时我若死了，这样的境况乃是极其可怕的。"他称那时的自己为"可怜的假冒伪善者"。连班扬这样被后世敬仰的人，都曾坦言自己深陷表演的泥潭。我们又何必打肿脸充胖子？

　　这种"伪善"，不是嘴上说说那么简单。一个人把屋子打扫干净，赶出了污鬼，却没有请主人住进来。结果屋子虽干净，却是"里面空闲，修饰好了"，这反而为更恶的灵提供了更舒适的居所。

　　我们是不是也在这样？我们不抽烟、不喝酒、不骂人，外表道德水准极高，我们以为这就是得胜的生活。可我们里面呢？是否充满了论断、苦毒、不肯饶恕的恨意？我们成了："洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。"的人。

　　为什么我们如此容易落入这种光景？归根结底，是我们把信心变成了一套操作系统。我们误以为，只要行为够规范、术语够熟练、聚会够频繁，就能换取那不可言说的平安。我们在用 "人的遗传"废了"真正的义"。

　　我们忽略了那："更重的事，就是公义、怜悯、信实。"我们像那些古代的经学家一样，热衷于计算薄荷、茴香、芹菜的十分之一，却对身边那个正在受苦的灵魂视而不见。

　　哲学家克尔凯郭尔曾辛辣地指出："公众"是虚妄的，因为人们在人群中失去了个体的真实责任，只剩下一种抽象的、表演式的虔诚。我们现在是不是正活在这样一个巨大的"公众"之中？我们害怕在人前暴露软弱，害怕被贴上"不属灵"的标签。于是我们戴上了那个沉重的面具。久而久之，面具长在了脸上，连我们自己都分不清：哪个是真实的我？哪个是扮演的我？

　　那真实的信，不是锦上添花的表演，而是雪中送炭的担当。它不是只在顺境中高唱凯歌，更是在死荫幽谷里仍旧持守的盼望。真实的爱是："不可虚假。"爱一个人，不是靠嘴上的蜜糖，而是肯为他弯腰洗脚的卑微。这种爱，装不出来。因为在暗室中的父，察验人心肠肺腑。

　　我们都需要一点勇气，把那副戴了太久的面具摘下来。也许摘下来的瞬间，我们会看到自己满脸的泪痕和不堪。但这总比带着面具腐烂要好。因为："遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤。"我们需要的不是更精湛的表演技巧，而是一次彻底的、撕心裂肺的回转。

　　别再假装我们很刚强了。承认自己的软弱，才是真实的刚强。那位在荆棘丛中向摩西显现的，祂不看我们外面镀了多少层金。祂看我们里面那颗心是否依然跳动、是否依然真实、是否依然愿意在尘土和炉灰中懊悔。因为：忧伤痛悔的心，祂必不轻看。与其在人群中假装完美，不如在暗室里做那个真实哭泣、真实依靠的孩子。这世界缺的不是圣人。缺的是--真实的人。

       看到杨腓利公开承认，自己在长达八年的时间里陷在婚外情的罪中，并因此退出所有事工。

　　这个消息实在令人震惊，也令人哀痛。我看过许多他写的书，曾经也很喜欢他的文字，甚至在我侍奉初期，把一个JH给我的工价全部拿来买了一箱《无语问上帝》送还给他们。

　　看到他这样的消息，我们被提醒：文字可以深刻，神学可以温柔，但人仍然是软弱的。

　　失败并不总是发生在信仰的边缘，反而常常发生在事奉最成熟、最被信任的阶段。

　　看到杨腓力，我想到了约翰.班扬，他在男女关系上可以说是“异常谨慎”。

　　班扬曾坦率地说，除了自己的妻子，他对妇人的了解只停留在最外在的层面；他刻意避免与妇人单独相处，甚至连看似无害的身体接触（握手）也极力回避。在旁人看来，这样的谨慎或许显得古怪、拘谨，甚至有人会说他过于敏感。

　　然而，从他的自传中，我们可以看出，他不是轻看女性，也不是惧怕人际关系，而是对人心的复杂与罪的诡诈有着异常清醒的认识。

　　班扬深知，真正危险的试探，极少以丑陋的面目出现。它往往披着关怀、理解、共鸣与属灵同工的外衣，慢慢侵蚀人的警觉。

　　当人开始相信“我能处理得好”“我心里是正直的”“这只是例外”，边界就已经在无声中被挪移了。班扬不信任自己的心，因此选择提前退后。他设立边界，不是因为已经跌倒，而是因为他知道，自己随时可能会跌倒。

　　边界的意义，正是在这里显明出来。

　　我们设立边界，并不是因为自己比别人更圣洁，而是因为我们承认自己是败坏的人。

　　福音并没有把我们塑造成不会犯罪的人，而是揭露我们本来就没有抵抗罪的天然能力。若不是恩典的托住，我们随时可能在最不该跌倒的地方跌倒。

　　边界不是对他人的不信任，而是对自我的不信任；边界不是对恩典的怀疑，而是对人性的诚实。

　　从福音的角度看，真正谦卑的人，不是不断试探自己的极限，而是承认自己没有资格站在悬崖边上。

　　我们被呼召，不是去靠近试探，而是光中谨慎行走。

　　经文:太12:32;弗1:21        

　　新约中经常提到今世与来世，"今世"提到8次，"来世"提到5次，有时是主耶稣亲自讲的，有时是门徒讲的。圣经原文不是指两个不同的物质地球，而是两个世代、两种时代秩序，希腊文直译是"这世代"与"要来的世代"。今世决定来世，对来世的态度影响着今世的生活。我们从三个方面来看《今世与来世》。

　　一、今世(这世代)与来世(要来的世代)的特征

　　(一)今世的特征

　　今世指现在这个堕落的世界时代，从人类堕落开始，一直延续到基督再来之前，就是我们当下活在其中的时代，就是撒但掌权、罪恶、死亡盛行的时代。也有人认为是恩典时代:从主耶稣降生到他二次再来。

　　今世主要有4个特征:

　　1.人受罪与死亡辖制：有罪恶、苦难、流泪、疾病、死亡，一切事物都要衰残过去(约一2:17)。

　　2.有世俗的价值观：看重钱财、地位、名誉、地上得失；会逼迫信徒(可10:30)。

　　3.撒但掌权的时代，被称为"这世界的王(约12:31;14:30;16:11)"，但神仍然掌权，恩典在此世代临到世人，福音向外传扬。

　　4.今世是暂时的，一切地上的荣华终要过去。

　　(路20:34)"今世的人有娶有嫁"，婚姻、家庭、地上的制度，都是今世的安排。

　　信徒在今世：已经蒙恩得救，但仍然活在肉体与圣灵的争战里；可以经历神的恩典、平安、供应，但仍会经历苦难与逼迫；今世是我们信心操练、服侍、见证的时期。

　　(二)来世的特征

　　"来世"指基督再来之后，完全实现的神的国度，新天新地的时代，是将来完全显明的永恒秩序。来世也有4个特征:

　　1.罪、死亡、哭泣都被除去，公义、圣洁、和平完全掌权(启21-22章)。

　　2.不再有今世的制度:不再嫁娶(路20:35)，地上的财富、地位不再有意义。

　　3.是复活之后的境界，信徒得着复活的身体，完完全全与神同在，得着永生的完满享受(可10:30)。

　　4.来世是永恒，永不过去:(太12:32)干犯人子的，还可得赦免；干犯圣灵的，今世、来世总不得赦免。意思就是：无论现今世代，还是将来的世代，都没有赦免的机会。

　　(三)今世与来世的重要属灵要点

　　1.来世已经实现，又尚未完全:基督已经来到，来世的权能已经闯入今世，信徒今天就能预尝来世的福气(圣灵的喜乐、平安)；但来世的完全彰显，要等到主再来才成全。我们活在两个世代重叠的中间：今世已经蒙恩，等候来世完全得赎。

　　2.今世得百倍，来世得永生:(马可福音10:29-30)耶稣说："我实在告诉你们，人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地，没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫，在来世必得永生。

　　今世：为主撇下，地上会得着属灵的百倍，同时伴随逼迫；来世：得着复活、永恒的生命，是完全的赏赐与安息。

　　3.用与世人不一样眼光看待今世:既然信徒知道有来世，而今世的选择决定来世的去向，不是叫人厌弃现实生活，而是明白：今世一切都是暂时，不要把盼望寄托在地上；要在今世忠心服侍，向着来世的盼望而活。

　　二、新约中8次提到今世(重复一次)

　　1.说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免:(马太福音12:22-24,31-32)当下，有人将一个被鬼附着、又瞎又哑的人带到耶稣那里，耶稣就医治他，甚至那哑巴又能说话，又能看见。众人都惊奇，说："这不是大卫的子孙吗？"但法利赛人听见，就说："这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊!"……所以我告诉你们："人一切的罪和亵渎的话都可得赦免，惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免。"

　　当有人把一个被鬼所附、又瞎又哑的人带到耶稣那里的时候，耶稣就医治了他，赶出他身上的鬼，使他又能看见，又能说话。众人惊奇，认出耶稣是大卫的子孙，对他表示尊重。法利赛人拒绝承认主耶稣是从神来的(约9:16)，但又不能否认祂赶鬼的事实，就只好污蔑祂，说祂是靠着鬼王赶鬼。"别西卜"是以革伦的苍蝇神巴力西卜(王下1:2)，犹太人稍加变音后用于称呼'鬼王'，意思是'粪堆之王'，也指'房子的王'，因鬼附在人身，把人当作房子，霸占人的身子作屋子的王。

　　"所以我告诉你们，"这是根据上文而有的结论。主耶稣靠着'神的灵'赶鬼(28节)，法利赛人却说是靠着'鬼王'赶鬼(24节)，所以是亵渎圣灵。 人一切行为上和话语上的罪，若是悔改认罪，仍可得赦免。但若明知是圣灵在作事，却故意轻慢、侮辱圣灵，就叫圣灵永远无法作工在他的心里。这样，他就没有悔改认罪的可能，当然他必得不着赦免。"凡说话干犯人子的，还可得赦免，"'人子'指基督。人如果因为不认识主耶稣是神的儿子，而拒绝了祂，将来还有醒悟回转的可能，故还可得赦免。"惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免，"人若明知惟有靠着神的灵才能赶鬼，却说是靠着鬼王赶鬼，这是故意羞辱圣灵，使圣灵没有立场来作工在他身上，故无法令他在恩典时代('今世')里悔改，也就无法在国度时代('来世')里得着赦免。

　　2.今世得百倍，来世必得永生:(马可福音10:29-30)耶稣说："我实在告诉你们，人为我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、儿女、田地，没有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母亲、儿女、田地，并且要受逼迫，在来世必得永生。

　　(路加福音18:29-30)耶稣说："我实在告诉你们，人为　神的国撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、儿女，没有在今世不得百倍，在来世不得永生的。"

　　"撇下"原文字义(过去完成时式)留下，置于背后，赦免。"没有不在今世得百倍的，"这是指在今世就能得着丰满的享受和喜乐；凡在主内的弟兄姊妹，亲似自己的家人，并且还能分享他们的所有。"在来世必得永生，"是指在来世得着永远生命的福乐(参路18:30)。为主撇下的，"今世得百倍，来世必得永生"，这是一本万利、只赚不赔赔的投资。

　　3.今世之子……更加聪明:(路加福音16:3-8)那管家心里说：'主人辞我，不用我再作管家，我将来做什么？锄地呢？无力；讨饭呢？怕羞。我知道怎么行，好叫人在我不作管家之后，接我到他们家里去。'于是把欠他主人债的，一个一个地叫了来，问头一个说：'你欠我主人多少？'他说：'一百篓　油。'管家说：'拿你的账，快坐下，写五十。'又问一个说：'你欠多少？'他说：'一百石麦子。'管家说：'拿你的账，写八十。'主人就夸奖这不义的管家做事聪明；因为今世之子，在世事之上，较比光明之子更加聪明。

　　这个管家浪费主人的财物，因此遭遇主人的辞退。这管家知道为自己将来考虑，趁着作主人管家的最后时刻，利用主人的财物讨好欠主人债务的，慷主人之慨，可见今世之子的诡诈。"主人就夸奖这不义的管家作事聪明，"'主人'是指那财主；他显然知道这管家之所为。'不义的管家'形容他卑鄙诡诈的品格，特别指他不忠于主人的钱财。 '作事聪明'指他看得远、想得远，懂得运用他手上的权利为自己预备将来之需。 "今世之子在世事之上，较比光明之子更加聪明，"'今世之子'就是现今这世代的人，即指一般世人；'在世事之上'也可译为'在他们的世代中'；'光明之子'就是里面有基督生命之光的人，即指信徒(参约12:36；弗5:8；帖前5:5)。今世之子，可以用诡诈赚取不义之财，然而，光明之子却不可这样，必须靠诚实劳动挣钱。因为"光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实(以弗所书5:9) 。"

　　4.不但是今世的，连来世的也都超过了:(以弗所书1:19-21)并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。

　　"能力"是主观的；若没有能力，'呼召'就不能达到目的，'基业'也不能显出荣耀；呼召和基业显为实际，都在于能力。"就是照祂在基督身上所运行的，"神向我们所显的能力，和在基督身上所运行的能力一样。 "所运行的大能大力，使祂从死里复活，"神使基督从死人中复起的事实，展示了祂三种的能力：统治和克服的权能(大能)、随时可发出的力量(大力)和运作中的动力(运行)。"叫祂在天上，"神用上述的大能高举基督，使祂升在高天之上。"坐在自己的右边，"意即把主放在一个最尊贵的、无上权威的地位上。"远超过一切，"'一切'包括万有；'远超过一切'指主超过一切受造的。  "执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，"广义的说，这些字是指各种不同等级的天使；狭义的说，是指撒但和牠的使者说的，牠们在空中阻隔了神旨意的通行(参但10:12-13)，主升天时，从空中通过一条路，就超过这一切。"连来世的也都超过了，"不只是空间的，时间的也都超过了，一点也不漏掉。

　　5.随从今世的风俗:(以弗所书2:2)那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。

　　"那时"就是指信徒还未蒙恩得救的时候。"你们在其中，"指陷在过犯罪恶之中。"行事为人"是指一个人的生活。"随从"是一种没有自己主见、任由别人引领的走法。"今世"指撒但所编制的一个有系统的组织，被利用来诱拐并霸占人。"风俗，"指显在眼前的世界，又可称'时髦'或'摩登'。一般世人都爱学时髦；时髦的风一吹来，世人就都被吹得团团转。不顺服神，反而顺服魔鬼。"空中掌权者的首领，"即指撒但；撒但是空中邪灵(弗6:12)的首领和世界的王，全世界都卧在牠的手下(约壹5:19)。"悖逆之子，"指意志上反抗神、叛逆神的人；撒但的灵运行在人里面，人便跟从撒但，去行神所不喜欢的事，就作了悖逆之子。

　　本节论到魔鬼的工作：(1)作工的根据地──'空中'；(2)作工的附从者──'邪灵'；(3)作工的时候──'现今'；(4)作工的对象──'悖逆之子'；(5)作工的方式──在人的'心中运行'；(6)作工的内容──使人'随从今世的风俗'和'顺服'牠的意思；(7)作工的目的──使人和牠一样的悖逆神。

　　6.那些今世富足的人:(提摩太前书6:17)你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财；只要倚靠那厚赐百物给我们享受的　神。

　　人人都盼望着今世富足，但人真的富足后当怎样行呢？保罗教导属灵的儿子提摩太要嘱咐"那些今世富足的人"，就是在今世拥有许多财物的人，"不要自高"，"因为得货财的力量是神给你的(参申命记 8:18)，"而人常常会有钱了就财大气粗，忘乎所以，以为自己比他人有能耐，因而自高自大。"不要倚靠无定的钱财"有钱财的人很容易依靠自己的钱财而渐渐远离神，然而，钱财是靠不住的，正如所罗门所说"你岂要定睛在虚无的钱财上吗？因钱财必长翅膀，如鹰向天飞去(箴言23:5)。""只要倚靠那厚赐百物给我们享受的　神，""他用美物使你所愿的得以知足，以致你如鹰返老还童(诗篇103:5)。""因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们 (罗马书11:36)！""因我－耶和华是不改变的，所以你们雅各之子没有灭亡(玛拉基书3:6)。"

　　7.在今世自守、公义、敬虔度日:(提多书2:11-13)因为　神救众人的恩典已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义、敬虔度日，等候所盼望的福，并等候至大的　神和我们　救主耶稣基督的荣耀显现。

　　现在，基督救赎的大功已成，神救众人的恩典已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，"世俗的情欲"是信徒追求圣洁的的最大拦阻:(罗马书1:24-26-27)所以，　神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体。……因此，　神任凭他们放纵可羞耻的情欲。他们的女人把顺性的用处变为逆性的用处；男人也是如此，弃了女人顺性的用处，欲火攻心，彼此贪恋，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受这妄为当得的报应。

　　(加拉太书 5:16-17,19-21)我说，你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意做的。……情欲的事都是显而易见的，就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒　、醉酒、荒宴等类。我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人必不能承受　神的国。

　　(加拉太书6:8)顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。

　　(彼得后书1:4)因此，他已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与　神的性情有份。

　　(彼得后书2:10)那些随肉身、纵污秽的情欲、轻慢主治之人的，更是如此。他们胆大任性，毁谤在尊位的，也不知惧怕。

　　(约翰一书2:16-17)因为，凡世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行　神旨意的，是永远常存。

　　(犹大书4,7,16,23节)因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们　神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰－我们主耶稣基督。……又如所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人，也照他们一味地行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。……这些人是私下议论，常发怨言的，随从自己的情欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。……有些人你们要从火中抢出来，搭救他们；有些人你们要存惧怕的心怜悯他们，连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。

　　"在今世自守、公义、敬虔度日"，等候主耶稣第二次再来，那人就有福了。

　　三、圣经上提到的来世

　　(希伯来书6:4-6)论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有份，并尝过　神善道的滋味、觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们从新懊悔了。因为他们把　神的儿子重钉十字架，明明地羞辱他。

　　"已经蒙了光照、尝过天恩的滋味、又于圣灵有份，并尝过　神善道的滋味、觉悟来世权能的人，"这是一个已经明白基督真理、蒙恩得救的人。这人已经尝过神善道的滋味，知道他是美善，觉悟来世权能。这样的人若是离弃真道，就不能叫他重新懊悔了。因为他们离弃真道，等于把神的儿子耶稣基督重钉十字架，明明地羞辱他。

　　亲爱的家人，不要迷恋今世的荣华，因为必要过去；不要惧怕今世的苦难，因为来世有极重无比的荣耀；信徒活在今世，却属于来世，让我们以永恒的眼光来过今生的生活。

　　8月11日：秋始归真·青年的使命

　　经文：提摩太后书2:22“你要逃避少年的私欲，同那清心祷告主的人追求公义、信德、仁爱、和平。”

　　灵修分享：年轻信徒当牢记自己的属灵使命：逃避私欲的诱惑，追求圣洁的品格，以青春见证基督。青年是教会的未来，当以火热的爱心侍奉神，以勇敢的信心为主作见证。省察自己：是否被少年的私欲牵引，陷入世俗的潮流？是否在信仰中缺乏热情，不愿为主摆上？求神让年轻的我们清心祷告，追求公义、信德、仁爱、和平，以青春的活力侍奉神，完成祂所托付的使命。

　　——星雨灵修日记

　　8月12日：秋始归真·尊重与包容

　　经文：罗马书14:1“信心软弱的，你们要接纳，但不要辩论所疑惑的事。”

　　灵修分享：我们尊重不同的文化与群体，教会中更当以包容的心接纳信心软弱的肢体。包容不是妥协真理，而是尊重差异：接纳他人的软弱，不强迫他人接受自己的看法，以爱心彼此建立。省察自己：是否常常因信仰认知的差异就论断他人，缺乏包容的心？是否在教会中结党分派，排斥与自己不同的人？求神让我们以基督的爱彼此接纳，尊重差异，包容软弱，在合一中彰显神的荣耀。

　　——星雨灵修日记

　　8月13日：秋始归真·独特的价值

　　经文：诗篇139:14“我要称谢你，因我受造奇妙可畏；你的作为奇妙，这是我心深知道的。”

　　灵修分享：每个人都是神独特的创造，都有不可替代的价值。神的创造没有偶然，祂按自己的心意塑造我们，赐给我们独特的恩赐与使命。省察自己：是否常常羡慕他人的恩赐，轻看自己的价值？是否因与他人不同就自卑，不敢活出神的创造？求神让我们认识到自己受造奇妙可畏，接纳自己的独特性，善用神所赐的恩赐，活出属于自己的使命与价值，荣耀祂的名。

　　——星雨灵修日记

　　8月14日：秋始归真·感恩的奉献

　　经文：哥林多后书9:6“少种的少收，多种的多收，这话是真的。”

　　灵修分享：秋天的收获与播种的多少成正比，属灵的祝福亦然，我们当以慷慨的奉献回应神的恩典。奉献不是损失，而是蒙福的途径：少种的少收，多种的多收，慷慨的奉献必带来丰盛的祝福。省察自己：是否在奉献中心存吝啬，不愿多有摆上？是否把奉献当作负担，而非蒙福的机会？求神让我们拥有慷慨的心，乐意奉献自己的一切，相信神必百倍偿还，让我们在奉献中得享丰盛的恩典与喜乐。

　　——星雨灵修日记

　　8月15日：秋始归真·和平的期盼

　　经文：以赛亚书9:6“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。”

　　灵修分享：让我们回望历史，更期盼基督所赐的永恒和平。世界的和平短暂易逝，唯有基督这位和平的君能带来真正的平安：内心的平安、人与人之间的和睦、人与神之间的和好。省察自己：是否在人际关系中充满纷争，缺乏和平的爱心？是否因过去的伤害而心怀怨恨，不愿饶恕？求神让我们接纳基督所赐的和平，以爱心与饶恕对待他人，成为和平的使者，在世上见证祂的荣美。

　　——星雨灵修日记

　　8月16日：秋始归真·主日的团契与建造

　　经文：以弗所书4:16“全身都靠他联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。”

　　灵修分享：主日的团契是教会身体彼此建造的时刻，每个肢体都有独特的功用，当彼此相助，共同成长。这份建造不是单方面的受益，而是双向的付出与领受：分享自己的恩赐，也领受他人的帮助；安慰软弱的人，也接受他人的安慰。省察自己：是否在团契中只顾自己的需求，不愿服事他人？是否封闭自己，不愿与弟兄姐妹分享心事？求神让我们在团契中彼此联络得合式，各尽其职，在爱中建立自己，让教会身体渐渐增长。

　　——星雨灵修日记

　　8月17日：秋始归真·洁净的生活

　　经文：雅各书4:8“你们亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手；心怀二意的人哪，要清洁你们的心。”

　　灵修分享：秋日干燥，更需洁净身心，属灵的生命也当除去一切污秽，亲近神。洁净不是表面的行为，而是内心的纯一：洁净双手，远离罪恶的行为；清洁内心，除去二意的心思。省察自己：是否心怀二意，既想侍奉神，又想随从世界？是否纵容自己的行为，陷入罪恶的辖制？求神让我们洁净自己的手与心，专心侍奉祂，亲近祂，让祂也亲近我们，得着与神同在的喜乐与平安。

　　——星雨灵修日记

　　8月18日：秋始归真·信心的宣告

　　经文：罗马书10:9“你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。”

　　灵修分享：秋光正好，我们当以坚定的信心宣告耶稣为主，不畏惧世人的嘲笑与逼迫。这份宣告不是空洞的口号，而是生命的见证：在生活中活出基督的样式，在言语上勇敢承认主名。省察自己：是否因害怕被排斥就隐藏信仰，不敢为主作见证？是否在世人面前否认主名，羞辱基督的荣耀？求神赐我们勇敢的心，坚定地宣告耶稣为主，以生命的见证吸引他人归向祂，荣耀神的名。

　　——星雨灵修日记

　　8月19日：秋始归真·七夕·爱的真谛

　　经文：哥林多前书13:7“凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。”

　　灵修分享：透过爱情的美好，让我们认识到基督的爱远超人间情爱，是恒久忍耐、凡事包容的舍己之爱。这份爱不是一时的感动，而是一生的坚守：夫妻之间彼此忠诚，家人之间彼此关爱，肢体之间彼此包容。省察自己：是否把爱当作自私的索取，而非无私的付出？是否在关系中缺乏忍耐与包容，轻易放弃彼此的承诺？求神让我们活出基督的爱，以忠贞、包容、忍耐对待身边的人，让爱成为生命的常态，见证神的美好。

　　——星雨灵修日记

　　8月20日：秋始归真·医治与安慰

　　经文：马太福音9:35“耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症，各样的残疾。”

　　灵修分享：我们应当感恩医者的医治之恩，更感恩基督是终极的医治者：不仅医治身体的疾病，更医治心灵的创伤。祂的医治不是偶然的神迹，而是充满怜悯的恩典，凡来到祂面前的，都能得蒙医治与安慰。省察自己：是否在疾病与伤痛中抱怨神，失去信心？是否不愿向主敞开内心的创伤，独自承受痛苦？求神让我们来到祂面前，得蒙身体与心灵的双重医治，以感恩之心回应祂的怜悯，也成为安慰他人的使者。

　　——星雨灵修日记

　　经文 利十九5你们献平安祭给耶和华的时候，要献得可蒙悦纳。

　　在主里问候各位主内肢体，平安！今天我们要分享一个宝贵的信息，题目是《献得可蒙悦纳》。

　　圣经《利未记》的开头，记载了古代以色列民要向上帝献上的五种祭，分别是——燔祭、素祭、平安祭、赎罪祭和赎罪祭。其中，平安祭又称为感恩祭、甘心祭。

　　感恩祭，顾名思义就是为表达感恩而设立的，上帝在利未中多次强调——献上感恩祭的时候，一定要献得可蒙悦纳。正如《利未记》19章5节所记载的：“你们献平安祭给耶和华的时候，要献得可蒙悦纳。”可见，向上帝表达感恩也是有讲究的。

　　那么，我们如何才能献得蒙可悦纳呢？我们一起来看以下的分享。

　　一、要献上圣工所需

　　要讨论如何献得可蒙悦纳，我们首先要知道，哪些东西可以作为祭物献上。新时代的基督徒与旧时代的以色列民是不同的，以色列民本是游牧民族，所以圣经要求他们献上所饲养的牲畜作为祭物，而今天的我们，除了牛羊之外，还可以献上哪些作为礼物呢？

　　出卅五4~19摩西对以色列全会众说：“耶和华所吩咐的是这样：你们中间要拿礼物献给耶和华。凡乐意献的，可以拿耶和华的礼物来，就是金、银、铜，蓝色、紫色、朱红色线，细麻、山羊毛，染红的公羊皮、海狗皮，皂荚木，点灯的油，并作膏油和香的香料，红玛瑙与别样的宝石，可以镶嵌在以弗得和胸牌上。你们中间心里有智慧的，都要来作耶和华一切所吩咐的；就是帐幕和帐幕的罩棚，并帐幕的盖、钩子、板、闩、柱子、带卯的座，柜和柜的杠，施恩座和遮掩柜的幔子；桌子和桌子的杠与桌子的一切器具，并陈设饼、灯台和灯台的器具，灯盏并点灯的油；香坛和坛的杠，香油和……”

　　这一大段经文，记载的是摩西照着上帝的晓谕，吩咐以色列人的话。上帝吩咐摩西建造帐幕，使上帝可以住在以色列人中间。帐幕就是上帝的殿。所以，摩西照着上帝的话，吩咐百姓把建造帐幕所需要的都拿来，作为礼物献上，所要献上的礼物种类众多，但可归纳为两样，一样是有形的礼物，包括金、银、宝石、线、麻、木料等等，另一样是无形的礼物，也就是建造会幕所需要的劳力、技术、巧工；百姓把物品拿来，懂技巧的人，把这些物品加工成会幕的罩棚、柜子、桌子、灯台……众人相互合作，同心合意做上帝的圣工，有钱的出钱，有物的献物，有力的出力，有技术的献上技术，上帝的殿就被建造起来了。

　　所以，我们为上帝的圣工，诚心献上钱财、物品，献上技术、劳力，这些都是上帝所喜悦的。

　　二、要献上福音果子

　　罗十五16我为外邦人作基督耶稣的仆役，作上帝福音的祭司，叫所献上的外邦人，因着圣灵成为圣洁，可蒙悦纳。

　　摩西所建造的会幕，是有形的殿，而耶稣基督所建造的，是属灵的殿，以色列民为建造会幕而献上有形的礼物，而基督徒为属灵的殿所要献上的什么呢？就是福音的果子。

　　保罗称自己为基督耶稣的仆役、上帝福音的祭司，他所献上给主的，就是因听了福音而悔改归主、成为圣洁的人，保罗以他们作为礼物献上，因为这是可蒙悦纳的。

　　福音的果子，就是靠耶稣基督的福音而结出的新生命，这新生命有两层含义，一，是因相信基督的救恩，悔改归主的人；二，是因听了圣经真理，得蒙圣灵光照，生命成长的人。

　　所以，我们献上福音的果子，有两个渠道，就是传福音领人归主和讲解圣经，用真理安慰人、激励人、劝勉人、使人生命得光照、得更新、得成长。

　　三、要献上诚心代祷

　　提前二1~3我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢，为君王和一切在位的，也该如此，使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日。这是好的，在上帝我们救主面前可蒙悦纳。

　　为他人诚心代祷，这也是上帝所悦纳的，因为诚心为他人代祷的人，必是心中有怜悯的人；他满有爱心，常常为他人恳求、祝谢，他的献上就可蒙上帝的喜悦。

　　四、要献上赞美称颂

　　诗一一九108耶和华啊，求你悦纳我口中的赞美为供物，又将你的典章教训我。

　　赞美，就是称赞、颂扬上帝，我们赞美上帝，可以用口吟唱，可以用乐器歌颂，也可以用戏剧或文字来讲述上帝的作为。诗人说，他是以赞美为供物，求上帝悦纳。所以，赞美也是蒙上帝喜悦的献上。

　　五、要献得甘心乐意

　　出廿五1~2耶和华晓谕摩西说：“你告诉以色列人当为我送礼物来，凡甘心乐意的，你们就可以收下归我。”

　　上帝晓谕摩西，凡百姓送来的礼物，不能随意收下，只有甘心乐意的人，就可以收下。收下代表悦纳，若没有被收下，那就是所献的不得上帝的喜悦，上帝既不喜悦，当然就不会接纳了。

　　凡献给上帝的，必须献得甘心乐意，否则就不能得上帝的喜悦。甘心就是不勉强、不委屈、不抵触、不埋怨，乐意就是心里是甘甜的、满足的、快乐的，所以甘心乐意献上的人，他的献上是主动的，是积极的，他的心里没有委屈，没有抵触，没有埋怨，只有满足的喜乐与感谢。

　　所以，亲爱的弟兄姊妹们，我们要醒悟了，我们要反思，自己是否常常带着负面的情绪来参与侍奉，然后一边侍奉，一边却怀着很多的抵触、委屈和怨言，仿佛上帝和弟兄姊妹亏欠了我们一般。

　　同工们哪！这样的心态要不得，因为上帝不喜悦这样的侍奉。我们服侍岂不是要亲近主吗？我们献上岂不是为了得上帝悦纳吗？若所献上的不得悦纳，我们岂不是白白劳力吗？

　　六、要献上最美好的

　　创四1~5有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐，便说：“耶和华使我得了一个男子。”又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的，该隐是种地的。有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；亚伯也将羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大发怒，变了脸色。

　　这段经文说，在上古的时候，亚当的两个儿子，亚伯和该隐同时向上帝献上礼物，亚伯是牧羊的，他把他羊群中头生的和羊的脂油献祭给上帝，按照律法书的记载，头生的和祭物的脂油，在上帝看来是最美好的。所以，亚伯的献祭，是把自己所拥有的最美好的献上。该隐也拿自己地里的出产献上，却不是献上初熟的；按照圣经的记载，地里的出产，最先收获的就是最美好的，所以，该隐不是将最美好的献上。因此，亚伯的献上得了悦纳，该隐却不得悦纳。

　　亚伯献上最好的，是因为他心中十分敬崇上帝，又十分重视献祭。他不是把献祭看作一场普通的宗教活动，而是看作上帝给予自己表达感恩的机会，他要抓住这个机会，尽自己的能力，把最好的献给上帝。

　　献上与施舍是完全不同的。献上是一个感恩者向给他感恩的那一位献上礼物，以此表达心中的感谢；在地位上，献上者是在下的、是谦卑的，接受献上者是崇高的、是在上的，所以，当我们向上帝献上的时候，我们就是在承认自己的卑微，尊崇上帝的伟大与崇高。施舍则不同，它是富有者、有权能者以一个高高在上的姿态，向软弱者、贫穷者进行帮助。所以，献上必然是献最好的，而施舍则不需要给最好的。上帝是至高者，万有都属于祂，祂不需要人的施舍，所以，以施舍的姿态来奉献的，是不会被上帝看中的。

　　唯有心里谦卑，尊崇上帝，看重侍奉，努力献上最好，才是可蒙悦纳的。

　　七、要先与弟兄和好

　　太五23~24所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。

　　这段经文是主耶稣的教导，他告诉我们，我们的侍奉若要得上帝的喜悦，就要先与弟兄和好。因为上帝最看重的是生命，我们作什么事工，参与什么服侍，都是以生命为基础；生命得喜悦，事奉才得悦纳。

　　我们再来说说该隐，亚伯的献上得悦纳，他却被拒绝，他没有反思自己，反而迁怒于弟兄，甚至发狂把亚伯打死了。弟兄姊妹们，该隐的结局是什么呢？就是与上帝隔绝。

　　本来献祭的目的是要亲近上帝，最后反而与上帝隔绝了，所以说，人的怒气在属灵的事情上，只会带来破坏，不能带来成就。怒气不能使人靠近上帝，只会叫人与上帝越发疏远。

　　其实，对于该隐的不得悦纳，正确的处理方式是先平息怒气，主动向上帝认罪，与亚伯和好，衷心为他高兴、感恩、祝福，再反思自己，找出不得悦纳的原因，改正过来，重新献上。他若如此侍奉，就必得悦纳。

　　而我们也是如此。

　　八、要献圣洁无瑕的

　　罗十二1所以弟兄们，我以上帝的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是上帝所喜悦的，你们如此侍奉，乃是理所当然的。

　　利三1人献供物为平安祭，若是从牛群中献，无论是公的、是母的，必用没有残疾的献在耶和华面前。

　　利三6人向耶和华献供物为平安祭，若是从羊群中献，无论是公的、是母的，必用没有残疾的。

　　我们无论献上什么，一定要是圣洁的，因平安祭的条例一开头就告诉我们，所献上的祭物，无论是牛、是羊，是公的、是母的，都必须是没有残疾的；没有残疾就是没有瑕疵、没有被玷污，乃是圣洁的。

　　所以，我们所献上的，必须是纯粹的，是清清洁洁，没有沾染世俗污秽的。

　　使徒时代的时候，门徒聚集在耶路撒冷，等候基督再来，许多一心一意爱主的弟兄姊妹，献上自己的田产、家业、财物，供给众门徒。有一个利未支派的人，叫巴拿巴，他把自己的田产变卖了，把所卖得的价银拿来，全都献上给主，于是就得了敬虔爱主的名声。又有一个人，名叫亚拿尼雅，他的妻子叫撒非喇，他们也把自家的田产卖了，却把所得的钱留下一部分，然后才献上。他们却哄骗圣灵与使徒说，是全部献上了。然而，无人能欺哄圣灵，因为圣灵知晓万事，他们的心思与行为如何，祂都知道。于是，他们受了咒诅，失去了生命。他们献上了礼物，却非但不得喜悦，反而招来诅咒，这是为什么呢？就是因为他们所献的，是不洁的。他们献上礼物，不是单纯向主感恩，而是为了博取名声，好得他人的称赞；他们受咒诅不是因为留下了一部分，而是因为只献了一部分，却说是献上了全部。他们若诚诚实实地献上，所献的虽只有一部分，却也可得悦纳。然而，他们却贪爱更大的名声，欺骗上帝和使徒，所献上的就因他们贪心成了不洁，他们也因此不得悦纳，反受咒诅了。

　　主耶稣教导我们说：“你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见；若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。”（太六1）主的这话是什么意思呢？其实就是教导我们，侍奉要纯粹，不要玷污任何一点世俗的功利，无论参与什么事工，都要清清洁洁，单纯是因为爱主，向主表达感恩，而不要带有其他的目的。这样纯粹的侍奉就是圣洁的，是蒙上帝所喜悦的。

　　结语：

　　今天的信息分为八个要点：一、献上圣工所需的；二、献上福音的果子；三、献上诚心的代祷；四、要献上赞美称颂；五、要献得甘心乐意；六、要献上最美好的；七、要先与弟兄和好；八、献上圣洁无疵的。前四点是献上的方式，即我们可以透过这四种方面来向上帝献上感恩的祭；后四点是献上的态度，即我们当以这四种态度来献上侍奉，如此，所献上的，就必蒙悦纳。

　　亲爱的弟兄姊妹们，我们一起回顾过去的侍奉，恐怕我们的献上，可蒙悦纳的时候并不多。或许我们过往一百次的侍奉中，能得主悦纳的只有一半，或者三分之一，或者更少。因为许多时候，我们的侍奉，可能是带着怨气的，可能是带有自夸的，可能不是献上最好，而是带着一些敷衍的，也可能是带有一些私心、一些世俗功利的目的，比如攀比，比如证明自己，比如博取夸赞，又比如换取更多属世好处等等。

　　我们要悔改，却不要灰心，因为主已经赦免了我们的亏欠，洗去了我们的罪孽。感谢主！愿主怜悯我们，帮助我们，叫我们往后的侍奉都能甘心乐意、尽心尽力、纯粹清洁，献得可蒙悦纳。阿们！

　　第25讲：特殊讲章写作要点

　　在教会丰富的讲道生活中，特殊讲章占据着独特且重要的位置。它不同于常规讲道，是专为特定场合、事件或人群精心打造的讲章。当亲人离世，追思礼拜上那一篇温暖又充满希望的讲章，如春风轻拂，安慰着悲痛的生者，纪念着逝者的美好；新人结合的神圣时刻，婚礼讲章似璀璨星光，传递着婚姻的真谛与上帝满满的祝福；而教会特定的节日里，节日讲章宛如激昂的乐章，引领信徒深入领会节日背后的神学意义，更好地纪念与庆祝……每一篇特殊讲章，都承载着深厚的情感与深刻的教义，宛如一座座桥梁，连接着上帝的爱与信徒的心灵。

　　现在，就让我们一同深入探索特殊讲章的写作要点，开启这场充满意义与启迪的写作之旅。

　　一、特殊讲章的定义

　　特殊讲章是相较于常规讲道，针对特定场合、事件或人群而撰写的讲章类型。像追思礼拜讲章，是在亲人离世后，于追思礼拜上使用的讲章，旨在安慰生者、纪念逝者并彰显上帝的恩典；婚礼讲章用于新人结合的神圣时刻，传递婚姻的真谛与上帝对婚姻的祝福；节日讲章则围绕教会特定的节日，如复活节、圣诞节等，阐述节日背后的神学意义，引导信徒更好地纪念与庆祝。

　　二、特殊讲章的特点

　　1.场合针对性强

　　每种特殊讲章都紧密贴合其适用的场合。追思礼拜讲章需营造庄重、安慰的氛围，语言要温暖、充满希望；婚礼讲章则要洋溢着喜悦与祝福，突出婚姻的神圣与美好；节日讲章要契合节日的主题与氛围，如复活节讲章要突出耶稣复活的胜利与生命的希望。

　　2.情感表达丰富

　　特殊讲章往往承载着强烈的情感。追思礼拜讲章要表达对逝者的怀念、对生者的安慰；婚礼讲章要传递新人的爱意、对未来的憧憬；节日讲章要激发信徒的感恩、赞美之情。

　　3.神学内涵深刻

　　无论何种特殊讲章，都需蕴含深刻的神学思想。追思礼拜讲章要让信徒明白生死在上帝面前的意义；婚礼讲章要阐述婚姻在上帝眼中的价值与责任；节日讲章要揭示节日所纪念的事件在救赎历史中的地位。

　　4.灵活多变性

　　在素材收集上，要广泛涉猎。除了圣经经文，教会历史中相关场合的经典讲章、前辈牧者的经验分享都是宝贵资源。比如研究早期教会面对瘟疫时的讲章，能为当下特殊讲章提供灵感。

　　其次，在语言风格方面，需灵活多变。面对不同文化背景的受众，语言要通俗易懂又富有感染力。给文化程度不高的信徒讲章，要避免生僻词汇和复杂句式；对年轻信徒，可适当运用流行文化元素，让讲章更接地气。

　　三、写特殊讲章的注意事项

　　1.尊重场合与文化

　　撰写时要充分考虑场合庄重性与文化背景。追思礼拜讲章要避免过于欢快或轻浮的语言；婚礼讲章需尊重不同文化对婚姻理解与习俗；节日讲章要结合当地信徒的文化传统，使讲章更易被接受。

　　2.贴合受众需求

　　了解听众的身份、信仰程度和情感状态。对于追思礼拜的听众，他们可能处于悲痛之中，讲章要给予实际的安慰与鼓励；婚礼的听众包括新人、双方亲友，讲章要满足不同人群的情感需求；节日讲章要根据信徒的信仰水平，深入浅出地讲解神学道理。

　　3.保持神学正统

　　无论情感如何表达，都要坚守神学正统性。追思礼拜讲章不能偏离上帝对生死的教导；婚礼讲章要符合圣经对婚姻的规范；节日讲章要准确诠释节日神学意义，避免出现错误或偏差的神学观点。

　　四、写特殊讲章的构思的技巧

　　1.紧扣主题精准定位

　　在撰写特殊讲章前，先清晰确定讲章的核心主题。比如写复活节讲章，核心主题就是耶稣复活以及复活所蕴含的救恩、新生命等意义。围绕这个核心，在圣经中寻找直接相关的经文，而不是广泛撒网找多处主题不够紧密的经文。

　　2.要有适用性

　　不同特殊讲章场合和听众群体，领悟有所不同。如果是面向儿童的节日讲章，要选择语言简单易懂、故事性强的经文，如《马太福音》18章中耶稣关于小孩子和天国的比喻，孩子们容易理解且能从中受到启发；而追思礼拜讲章，可以选择一些更具深度、能给予安慰和希望的经文。

　　3.挖掘节日背景

　　对于节日讲章，深入研究节日的起源、历史背景和传统习俗，找到其与所选经文的内在联系。以圣诞节讲章为例，圣诞节是为了纪念耶稣诞生，而《路加福音》2章详细记载了耶稣诞生的场景。可以结合当时的社会背景，可以更好地理解圣诞节的神学内涵。

　　五、实用模板探讨

　　下面提供部分讲章的大纲示例，

　　1.圣诞节讲章：题目：《上帝爱与救赎的降临》

　　经文：路2：1-14

　　纲点：

　　①耶稣诞生的背景：当时社会的黑暗与人们的苦难，上帝差遣耶稣来到世间。

　　②耶稣诞生的意义：他是上帝的爱化身，为人类带来救赎和新生命。

　　③我们应有的回应：以感恩的心接受耶稣，在生活中传扬他的爱。

　　2.受难节讲章：题目：《耶稣的牺牲与我们的救赎》

　　经文：赛53：3-6

　　纲点：

　　①耶稣受难的经过：被捕、受审、被钉十字架等过程。

　　②耶稣受难的原因：为担当人类的罪，完成上帝的救赎计划。

　　③耶稣受难获得的救赎：罪得赦免，与上帝和好。

　　3.复活节讲章：题目：《新生命的开始》

　　经文：林前15：3-8

　　纲点：

　　①耶稣复活的事实：众多见证人证实耶稣复活。

　　②复活的意义：战胜死亡，带来永恒的希望和新生命。

　　③如何迎接新生命：信靠耶稣，告别旧我，活出新样式。

　　4.春节讲章：题目：《团圆与上帝的祝福》

　　经文：诗133：1

　　纲点：

　　①春节团圆的传统意义：传承亲情，增强家庭凝聚力。

　　②上帝祝福在团圆中的体现：上帝希望我们家庭和睦，在团圆中享受他的爱。

　　③如何让春节团圆更有意义：在家庭中传扬上帝的爱，彼此关爱、包容。

　　5.劳动节讲章：题目：《在劳动中荣耀上帝》

　　经文：西3：23-24

　　纲点：

　　①劳动是上帝的旨意：上帝创造人类后，让人管理世界，劳动是人类的使命。

　　②正确看待劳动的态度：不论工作贵贱，都要尽心尽力，为上帝而做。

　　③劳动带来的祝福：物质回报和属灵的成长，荣耀上帝。

　　6.母亲节讲章：题目：《感恩母爱，效法上帝之爱》

　　经文：赛66：13

　　纲点：

　　①母爱的伟大与无私：母亲在孩子成长中的付出和关爱。

　　②上帝之爱如同母爱：上帝对我们无条件的爱和呵护。

　　③回应母爱和上帝之爱：感恩母亲，效法上帝的爱去关爱他人。

　　7.感恩节讲章：题目：《心怀感恩》

　　经文：诗100：4

　　纲点：

　　①感恩的原因：上帝赐予我们一切，我们的一切都来自他的恩典。

　　②感恩的表现：用言语、行动表达感恩，如赞美、奉献等。

　　③感恩的益处：让我们心态积极，与上帝关系更亲密。

　　8.重阳节讲章：题目：《敬老爱老，传承上帝之爱》

　　经文：利19：32

　　纲点：

　　①敬老爱老的传统美德：中华民族的传统，也是上帝的教导。

　　②老年人的价值和贡献：他们在生活中积累的智慧和经验。

　　③我们如何敬老爱老：关心他们的生活，尊重他们的意见。

　　9.追思会讲章（也适合清明节使用）：题目：《人生当知道》

　　经文：传1：1-11

　　① 当知道世事无常

　　② 当知道劳碌不能满足人心

　　③ 当知道日光之下无新事

　　④ 当知道寻求真智慧

　　结语：

　　特殊讲章，宛如夜空中璀璨的星辰，在特定的时刻照亮信徒前行的道路。追思礼拜讲章，让我们在悲痛中领悟生死在上帝面前的意义，明白逝者虽去，爱却永存，激励我们带着对逝者的思念，更加坚定地走在信仰之路上；婚礼讲章，让我们看到婚姻在上帝眼中的神圣与美好，明白夫妻双方肩负的责任与使命，鼓励新人在爱的陪伴下，携手共度一生，践行上帝对婚姻的教导；节日讲章，则让我们在庆祝中感受上帝的恩典与救赎，激发我们内心深处的感恩与赞美之情。

　　无论身处何种场合，特殊讲章都提醒着我们传道的多样性。让我们以特殊讲章为指引，在生活中践行信仰，用爱去关怀他人，用行动去荣耀上帝。愿我们都能在特殊讲章的滋养下，不断深化对上帝的认识，在信仰的道路上越走越坚定，收获满满的属灵祝福。（本讲座来自《小方舟文集》第6辑，作者微信：17206036065）

　　但丁：爱能推动太阳和群星，那推动宇宙的爱，如今也正借着千万个被更新的生命，在历史的每个角落运行，带来医治、和好与盼望。

　　在这个爱的大家庭中，有家人突然发现：以前全天忙于大家庭事工的那位张老兄弟，这几天突然失联了。

　　这位张老兄弟，曾经欣喜地来到这个爱的大家庭中，天天热心地参与到大大小小的各种事务与活动之中，有时提来工具箱，拿钉锤敲敲打打修理会堂中受损的桌子椅子，有时做做会堂里的卫生，有时礼拜天上午，还会站在会堂的大门口做迎接的工作，顺便发发传单，几乎全天忙于大家庭事工的这位张老兄弟，这几天突然失联了，大家这几天没有见到他照常来大家庭忙碌的身影。

　　大家庭中的负责人马上意识到可能出了什么问题，于是，立即安排两名同工前去那位老兄弟的家中探访，上门了解实际的情况。上门探访的那两名同工去了之后大惊失色，原来，儿女常年不在身边，寡居多年的这位张老兄弟，这几天突发了某种疾病，他病倒在床上已经三天两夜了，探访的同工见状心急火燎赶紧将奄奄一息这位老兄弟送到医院里紧急救治。医生说，再晚来几个小时，这位老人也就没救了。

　　唱诗班里一位年轻的姐妹，最近没有看到她来，唱诗班的同工留心到这位姐妹近段时间没有来参加练唱时，他们意识到这位姐妹可能遇到了什么变故或是问题，于是上门到她的家里探访。原来，这位姐妹的父母为半路夫妻，她长年与父母的关系很僵，因为缺少沟通，她与父母家人之间关系日渐冷淡，加之这一阶段她失恋了，又遭遇到职场上的变动，这一系列的突发事件与恶劣情绪，从而引发了她的心理问题，大受打击信心软弱的她灰心绝望，一下子失去了生活的信心，她由此产生了轻生的念头。

　　幸好，爱的大家庭中的同工们及时的赶到了她的身边，了解情况后，对她进行了安抚与心理疏导，得到了安慰与医治，重新得力的这位姐妹的脸上终于绽放出了久违的笑容。同工的那一次探访，还帮助这位姐妹修复了她与父母家人心灵上的破口，同工的那一次探访，为她的父母介绍了真理，同时也为他们带去了真理大爱的光源。那几天，同工们上门为他们协调关系，帮助他们化解，消除误会，劝勉，帮助他们建立美好的新的关系。在爱的光照中，她的父母后来终于欣慰喜乐地接受了真理，并在这一年的年底，一同走进了那个爱的大家庭中接受了洗礼。

　　当你愿意活出那从真理而来的智慧与美德，你就是在参与一场永不落幕的荣耀叙事！

　　当年，良人探访过撒该，良人探访过彼得的岳母，良人也探访并医治了睚鲁的女儿……良人的每一次探访，令当年那些被探访的人们感受了到他们被人关爱，他们被人重视，甚至被他人尊重，他们从中大得安慰与喜乐。

　　探访，有时分明就是一场场的挽救，探访中，同工们上门安慰遭遇患难的人，聆听他们积压的心结，给予他们安慰，对他们进行心理疏导，帮助他们建立信心和盼望，建造美好的新的生命。

　　马丁·路德说：“仇恨和苦毒永远不能化解恐惧的病毒；只有爱可以做到。仇恨瘫痪生命，爱却将它释放；仇恨混乱生命，爱却使它变得和谐；仇恨使生命变得黯淡，爱却使它变得光明……”

　　爱的大家庭中的探访，属于非常重要的事工，当我们一旦发现我们的身边，一些曾经熟悉的兄弟姐妹，他们突然失联了，我们曾经一起携手事工的同工，忽然从我们的视线中消失了，那么，我们就应该从中意识到，突然失联消失的这些兄弟姐妹，他们个人或者是家庭中可能出现了某些问题，或者是发生了一些什么变故，遭遇到了什么波折，所以，我们要及时地上门去探访，从中了解实际的情况，以便帮助他们。

　　有时，我们的一次上门探访，就可以将深陷入困局之中，或者是濒临绝境的兄弟姐妹们，从危险的边缘挽救了回来！拥有真理的我们若不遵行真理，就是假冒伪善，真理在我们的身上也就毫无用处了。因为，所有教义背后的目的，是要建立新生命，保证道德的行为！

　　巴克莱说:“生命中有了爱，我们就会变得焕发、谦卑、有生气，新的希望油然而生，仿佛有千百件事等着我们去完成。有了爱，生命就有了春天，世界也变得万紫千红！”

　　曾经看过这样一部电影，剧中某位老人感慨生命的短暂，如此说道：

　　「人生七十古来稀，十年少小，十年老弱，还有五十年，五十年再分成日夜，只有二十五年的光景了；再加上刮风下雨、三灾六病，人这辈子还能剩下多少好日子。」

　　我小时候，经常听一些老师有类似的分享，当他们讲到人生的短暂和虚空时，也会列举这些数据，内容大同小异。

　　其中一位老师讲得非常详细，细化到生活的方方面面，比如除了白天和夜晚各有多少年，也包括吃饭穿衣、梳妆打扮等用去了多少时间，如此计算下来，人生真的没有几天时间了。

　　曾有智者在晚年的时候，历数人生的各种虚空，几乎涉及到方方面面：肉体的享乐、超然的智慧、渊博的知识、生活的忧虑、所有的劳碌、丰富的物质、眼目的喜好、最终的结局……全部都是虚空。

　　然而，若我们换个角度去思考人生，就不难发现，哪怕是衣食住行、柴米油盐等平平淡淡的生活，也有其无可替代的意义。

　　让我们回到刚才的数据：「十年少小、十年老弱、五十年再分成日夜、刮风下雨、三灾六病……」

　　仔细想想，在这些被匆匆剪去的时间里，有多少幸福的瞬间和美好的回忆。比如十年少小，是我们人生中最宝贵的时光，我相信很多人最珍贵的回忆就是在童年。

　　十年老弱，也并非毫无价值，含饴弄孙，其乐融融，尽享天伦之乐。虽然「夕阳无限好，只是近黄昏」，但最后一抹生命的色彩，就不值得我们细细品味了吗？

　　而五十年再分成日夜，又有多少难忘的记忆。多少个夜晚，我们仰望星空，凝视深邃的宇宙，无论月亮圆缺，还是漫天繁星，都令人激动不已。

　　哪怕我们倒头便睡，也有值得怀念的瞬间。比如年幼时依偎在母亲温暖的怀抱里，虽然夜色深沉，却是一帧最动人的风景。

　　既如此，我们又为何将自己的人生进行分解，觉得其中的大部分都毫无价值呢？

　　纵然生命走到了尽头，也并非毫无意义：对于真正看透世界、明白人生虚空、并追寻永恒价值的人，死不过是另一种形式的生而已。

　　日本当代作家村上春树曾如此写道：「死并非生的对立面，而是作为生的一部分永存。我们是在时间之中彷徨，从宇宙诞生直到死亡的时间里；所以我们无所谓生，也无所谓死，只是风。」

　　德国哲学家海德格尔《存在与时间》中，也向我们描述了活着的意义：

　　「向死而生的意义是，当你无限接近死亡，才能深切体会生的意义。如果我能向死而生，承认并且直面死亡，我就能摆脱对死亡的焦虑和生活的琐碎。只有这样，我才能自由地做自己。」

　　他们只是透过理性来认识死亡，对于我们来说，也有着非常好的借鉴意义。对我们而言，越感受到生命的短暂，越能激励我们爱惜有限的光阴。

　　新的一天，愿我们都能感受到活着的美好，并且在最平凡的日子里，活出真正的价值，绽放生命的色彩！